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젠더의 사회적 구성

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젠더의 사회적 구성(젠더의 사회적 구성)은 대인 및 집단적 사회적 상호작용의 맥락에서 젠더 인식과 표현의 문화적 기원, 메커니즘, 그리고 그 결과물의 발현에 관한 인문학 및 사회과학 이론이다. 구체적으로 젠더의 사회 구성주의 이론은 성 역할이 사회적 환경에서 성취되는 하나의 "지위"이며, 이것이 사람들을 암묵적·명시적으로 분류하여 사회적 행동을 유발한다고 규정한다.[1][2]

사회 구성주의는 실재와 인간 인식 사이의 상호작용을 탐구하는 지식 이론으로, 실재가 사회적 상호작용과 인식에 의해 형성된다고 주장한다. 이 이론은 특히 실증적 사실만이 실재를 정의한다는 개념을 거부한다는 점에서 객관주의 인식론과 대조를 이룬다. 사회 구성주의는 실재를 창조하는 데 있어 사회적 인식의 역할을 강조하며, 이는 종종 권력 구조 및 위계와 연관된다.

사회 구성주의의 핵심 개념인 젠더는 생물학적 성과 사회화된 성 역할을 구분한다. 페미니스트 이론은 젠더를 사회적 상호작용과 규범적 믿음에 의해 형성되는 성취된 지위로 본다. 세계보건기구는 젠더가 사회적·경제적 불평등과 교차한다는 점을 강조하는데, 이를 상호교차성이라고 한다. 성 역할은 사회적으로 구성되며 문화와 맥락에 따라 달라지는데, 실증적 연구에 따르면 젠더 간에는 차이점보다 유사점이 더 많은 것으로 나타난다. 주디스 버틀러가 제시한 젠더 수행성과 성 역할의 구분은 사회적 규범과 개인적 표현의 영향을 받는 젠더의 수행적 측면을 강조한다.

성정체성은 개인의 내면적인 젠더 감각을 의미하며, 사회적 맥락과 개인적 경험의 영향을 받는다. 이 정체성은 인종이나 계급과 같은 다른 사회적 정체성과 교차하며 개인이 사회적 기대를 헤쳐 나가는 방식에 영향을 미친다. 젠더 수행에 대한 책임은 '전면적 관련성'(omnirelevant)을 가지며, 이는 사회적 상호작용 속에서 끊임없이 평가받음을 의미한다. 일부 연구에 따르면 성 역할과 기대치는 유아기부터 학습되고 평생에 걸쳐 강화되며, 젠더 역학과 차별이 뚜렷하게 나타나는 직장과 같은 영역에 영향을 미친다.

교육과 미디어에서 젠더 구성은 개인의 정체성과 사회적 기대를 형성하는 데 중요한 역할을 한다. 교사와 미디어 재현은 성 역할이 인식되고 실행되는 방식에 영향을 미치며, 종종 고정관념을 영속화한다. 젠더 수행성 개념은 젠더가 고정된 특성이 아니라 사회적 규범에 의해 형성되는 지속적인 수행임을 시사한다. 이러한 젠더에 대한 수행적 관점은 전통적인 이분법적 이해에 도전하고, 젠더의 유동성과 성정체성에 미치는 사회화의 영향에 대한 논의를 이끌어낸다.

기본 개념

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사회 구성주의

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사회 구성주의는 실재의 객관성과 인간의 감각 및 인지 능력 사이의 관계를 설명하는 지식 이론이다. 구체적으로 이 이론은 실재가 사회적 인식과 표현의 합계로서 존재하며, 지각된 실재만이 고려할 가치가 있는 유일한 실재라고 주장한다. 이에 따라 지각된 모든 실재는 타당하며, 실재는 사회적 인식과 표현을 통제함으로써 조작될 수 있다는 결론이 도출된다.

사회 구성주의 운동은 러시아계 미국인 작가 아인 랜드가 발전시킨 객관주의에 대한 비판 및 거부와 관련하여 등장했다. 특히 지식에 대한 실증주의적 기초라는 가정에 있어, 객관주의가 실증적 사실을 통해 실재를 알 수 있다는 점에 의해 정의되는 반면, 사회 구성주의는 그러한 개념을 거부한다. 명시적으로 의존하지는 않더라도 사회 구성주의에 관한 많은 문헌은 위계 및 권력과의 다각적인 관계에 초점을 맞춘다. 이러한 밀접함은 미셸 푸코의 저작과 담론에 관한 그의 글에서 활용된 마르크스주의 교리의 영향력을 보여준다.[3]

하버드 대학교의 심리학자 스티븐 핑커는 저서 《빈 서판》에서 "돈, 종신 재직권, 시민권, 용맹 훈장, 미국 대통령직"과 같이 "사람들이 그것이 존재하는 것처럼 행동하기로 암묵적으로 동의하기 때문에 존재하는" 사회적으로 구성된 범주들의 존재를 인정한다. 그러나 그는 사회 구성주의를 실재를 이해하는 유일한 수단으로 지지하는 것이 아니라, 특정 현상을 위한 구체적인 맥락으로 보며, 인간 존재의 본질을 이해하는 데 있어 실증적인 과학적 데이터를 고려해야 한다고 지지한다.[4] 이런 방식으로 핑커는 "젠더, 섹스, 그리고 성적 지향의 구성에 관하여"라는 글에서 사회적으로 조직된 패턴이 고립된 기원에서 나타날 수 있다는 생각에 반대하고, 대신 지식과 의미는 오직 집단적인 노력으로서만 생성되며 개인은 독립적으로 이를 수행할 수 없다는 타불라 라사 이론을 옹호한 학자 마레첵, 크로퍼드, 팝의 견해를 명시적으로 반박한다. 본질적으로 의미 창조는 개인이 고립된 상태에서 성취하더라도 공유된 노력인데, 왜냐하면 개별성은 이드, 자아 및 초자아를 통해 여과되는 무수한 외부 영향의 교차점에서 발견되는 환상이기 때문이다.

피츠시먼스와 레넌은 젠더 생성에 관한 구성주의적 설명이 두 가지 주요 흐름으로 나뉠 수 있다고 언급한다.[5]

  1. 유물론적 이론: 특정 성 역할을 지속시키는 사회적 환경의 구조적 측면을 강조한다.
  2. 담론적 이론: 언어와 문화를 통해 생성되는 젠더와 관련된 의미를 강조한다.

그들은 또한 젠더의 사회적 구성에 관한 유물론적 이론과 담론적 이론 모두 본질주의적이거나 비본질주의적일 수 있다고 주장한다. 즉, 이러한 이론 중 일부는 남성성과 여성성의 사회적 생성을 고려할 때 여성과 남성 사이의 명확한 생물학적 구분을 가정하는 반면, 다른 이론들은 생물학적 성별 구분이 사회적 구성과 독립적이라는 가정에 의문을 제기한다.

젠더화된 행동이 전적으로 또는 대부분 사회적 관습과 문화 때문이라고 암시하는 이론들은 본성 대 양육 논쟁에서 극단적인 양육 측의 입장을 대변한다.

사회화

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사회학에서 사회화는 사회의 규범과 이념을 내면화하는 과정이다. 사회화는 학습과 교육을 모두 포함하며, 따라서 "사회적·문화적 연속성이 달성되는 수단"이 된다.[6]: 5 [7] 사회화 이론은 발달심리학 및 행동주의와 강력하게 연결되어 있다.[8]

젠더

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젠더는 생물학적 성과 여성성 및 남성성의 사회화된 측면 사이의 구분을 설명하는 수단으로 사용된다.[9] 웨스트와 짐머만에 따르면, 젠더는 개인적인 특성이 아니라 "사회적 상황의 창발적 특징이다. 즉, 다양한 사회적 배치의 결과이자 근거이며, 사회의 가장 근본적인 분할 중 하나를 정당화하는 수단"이다.[10]: 126 

케슬러와 매케나에 따르면, 두 개의 "성"으로 이루어진 세계는 구성원들이 실재를 구성하기 위해 사용하는 사회적으로 공유되고 당연시되는 방법들의 결과이다.[11]

사회적 구성물로서 젠더는 페미니스트 이론에서 성취된 지위로 간주되며, 대개(항상은 아니지만) 유아기 아주 이른 시기에 성취된다. 성취된 것이라는 견해는 펜스터메이커와 웨스트가 제안한 현대 구성주의 관점에 의해 뒷받침되는데, 이들은 젠더를 상황적 변수에 기초하여 성 범주에 대한 규범적 처방과 믿음을 활용하는 활동("수행")으로 간주해야 한다고 주장한다. 이러한 "젠더 활동"은 남성성과 여성성 같은 일련의 행동을 구성하며, 이는 각각의 성적 짝과 연관되어 각각 "남성"과 "여성"이라는 개념을 정의한다. 그러나 남성적 또는 여성적이라는 인식은 그 표현의 전형적이거나 의도된 성격과 일치한다고 제한되거나 보장되지 않는다는 점이 주목된다.[10][12]

지위와 위계

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세계보건기구는 2023년에 다음과 같이 밝혔다.

젠더는 위계적이며 다른 사회적·경제적 불평등과 교차하는 불평등을 만들어낸다. 젠더에 기반한 차별은 민족, 사회경제적 지위, 장애, 연령, 지리적 위치, 성정체성 및 성적 지향 등 다른 차별 요인들과 교차한다. 이를 상호교차성이라고 한다.[13]

페미니스트 이론의 맥락에서 '지위'(status)라는 단어는 계급이나 명성을 의미하는 일상적인 용법에서 벗어나,[14] 대신 사회가 나뉘는 일련의 층위나 범주를 의미하며, 어떤 면에서는 "라벨"이나 "역할"과 동의어로 쓰인다. "라벨"과 "역할"의 의미적 구분은 "지위"라는 용어로 통합된 다음, 각각 "귀속 지위"와 "성취 지위"로 다시 분화된다.[1][15][16]

성 역할

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"Sushi Rolls Not Gender Roles"(성 역할 말고 스시 롤)이라고 적힌 피켓을 들고 있는 집회 참가자의 사진

성 역할은 젠더 지위의 연장선상에 있으며, 특정 젠더 지위와 연관된 다른 성취 지위들로 구성된다. 덜 이론적인 용어로 말하자면, 성 역할은 그 충실함이 "젠더를 행함"의 일부가 되는 사회적 역학 관계에서의 기능적 위치이다.[17]

실증적 조사에 따르면 성 역할은 "시간, 맥락, 문화에 따라 상당히 달라지는 사회적 구성물"이다.[18] 로널드 F. 레반트와 캐슬린 알토는 다음과 같이 썼다.

젠더 차이에 대한 최근의 메타 분석 연구 종합은 젠더에 대한 사회 구성주의적 이해에 강력한 증거를 제공한다. 에단 젤과 동료들은 위험 감수에서 신체 이미지에 이르는 주제에 대해 남성과 여성을 비교한 1,200만 명의 참가자로부터 얻은 2만 개 이상의 결과를 검토했다. 저자들은 대부분의 효과 크기가 매우 작거나 작다는 것을 발견했으며, 이는 젠더 간의 차이보다 유사점이 훨씬 더 많음을 나타낸다.[18]

미국의 철학자 주디스 버틀러는 젠더 수행성과 성 역할을 구분한다. 이는 자신의 젠더에 대한 스스로의 인식을 명료화하는 행동을 표현하고자 하는 개인의 사회적 행동과, 총체적으로 사회적 젠더 표현에 순응한다는 인식을 만들어내는 행동을 구분하는 것이다. 이것이 젠더 수행성에 참여하는 것이 성 역할을 충족해야 한다는 압박과 일치할 수 없다거나, 성 역할의 충족이 젠더 수행성에 대한 욕구를 만족시킬 수 없다는 것을 의미하지는 않는다. 이 구분은 특정 행동과 결과(종종 밀접하게 연결되어 있음)보다는 주로 맥락과 동기를 지칭한다.[19] 리바와 아르케로스의 연구는 젠더화된 행동이 교육된다고 설명한다.[20] 아르헨티나에서 콤족을 교육하려던 선교사들은 원주민 공동체에 젠더 규범과 유럽적 근대성으로의 전환을 강화했다.[20]

교차성 여성주의와 같은 페미니즘의 일부 하위 영역에서 젠더는 억압 요인을 고려하는 주요한 축이지만 유일한 축은 아니다. 버코위츠는 이에 대해 다음과 같이 썼다. "젠더 질서는 전반적으로 남성이 권력과 특권 측면에서 여성을 지배한다는 점에서 위계적이다. 그러나 권력과 억압의 다중적이고 상충하는 원천들이 얽혀 있으며, 모든 남성이 모든 여성을 지배하는 것은 아니다. 상호교차성은 젠더가 인종, 민족, 사회 계급, 성적 지향, 국가와 어떻게 다양하고 상황에 따라 가변적인 방식으로 교차하는지를 이론화한다."[21]

버코위츠는 또한 젠더 전반, 특히 성 역할이 사회적 인식과 표현의 조작이 실재를 드러내는 풍부하고 강력한 통로로 크게 기여한다고 주장한다. 구체적으로, 여성이 자의적인 권력을 축적하고 행사할 능력이 명시적으로 적은 역할을 부여받는 사회 구조 내에서 남성에 의해 전형적으로 억압받는 실재이다. 이 권력을 발현시키고 행사하는 체제를 보통 "가부장제"라고 부른다. 명확히 하자면, 여기서 '자의적'(arbitrary)이라는 용어는 권력의 원천이 페미니스트 이론이 설명하는 지위에서 파생되었음을 나타내기 위해 사용되었다. 규정된 가부장제의 특정 모델은 능력이나 명성에서 기원하는 층위나 권력을 구분하지 않는다.[21]

인류학자 캐서린 L. 베스트먼은 메인주 루이스턴에 거주하는 소말리아 반투족 난민들의 양육 맥락에서 성 역할의 차이를 관찰했다. 분리된 역할은 젠더에 기반한 개인의 행위성(agency)을 전달하며, 이 행위성에서 남성은 사회적 권력 측면에서 선호되는 경향이 있다. 여아들은 "부모가 그들이 아는 유일한 방식인 조기 정략결혼과 많은 가사 노동 책임을 통해 미국의 공개적인 성문화로부터 그들을 보호하려 함에 따라, 품위 있게 행동해야 한다는 점점 더 엄격한 감시 아래" 있는 것으로 보였다.[22] 반면 남아들에게는 책임이 덜 주어졌고 더 많은 자유가 허용되었다. 남아와 여아의 책임 분담 차이는 난민 자녀들이 미국에서 "부모의 권위"와 연관되어 특정 젠더에 속한다는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 이해를 정의한다.[22] 베스트먼은 이러한 대비가 농사일과 같은 소말리아의 전통적인 남성 가사 노동이 미국에서는 부족한 반면, 전통적인 여성 가사 노동은 유지될 수 있었던 결과라고 관찰했다.

성정체성

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성정체성은 연관된 개념이지만, 사람들 사이에서 발달하는 외부적인 사회적 이해를 지칭하는 대신, 개인적 차원에서 자신의 젠더에 대한 내부적인 감각을 지칭한다.[23] 알솝, 피츠시먼스, 레넌에 따르면 "젠더는 복잡하고 특정한 사회적 전체로부터 짜여진 정체성의 일부이며, 매우 구체적이고 지역적인 해석을 필요로 한다."[5]: 86  따라서 성정체성은 사회적으로 위치한 젠더 이해의 일부로 정의될 수 있다. 라프랑스, 팔럭, 브레스콜은 "성정체성"이라는 용어가 개인이 여성 또는 남성으로서의 현재 지위에 대한 태도와 입장을 표현할 수 있게 해준다고 지적한다. 젠더의 범위를 사회적 합의나 객관성에서 특정 젠더 표현에 대한 자기 동일시로 돌리는 것은 개인 간의 변이를 설명하는 데 훨씬 더 많은 공간을 남겨준다.[24]

성정체성과 다른 정체성의 교차
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남성과 여성 모두 규범적인 젠더 개념에 대한 책임을 지지만, 이 책임의 내용은 민족, 인종, 연령, 계급 등에 따라 달라질 수 있다. 우르타도는 백인 여성과 유색인종 여성이 서로 다른 인종의 남성과의 관계 때문에 젠더를 다르게 경험하며, 두 여성 집단 모두 전통적으로 서로 다른 방식으로 남성 권력을 실증하는 데 이용되어 왔다고 주장한다.[25] 펜스터메이커는 일부 유색인종 여성이 거부 또는 "가부장적 특권으로의 초대"의 부정(denial)을 통해 종속된다고 말한다.[26] 예를 들어, 일부 백인 남성은 유색인종 여성을 노동자이자 성적 공격의 대상으로 볼 수 있는데, 이는 남성들이 백인 여성에게 느끼는 정서적 애착 없이도 권력과 성적 공격성을 드러낼 수 있게 한다. 백인 여성은 전통적으로 백인 남성에게 복종하는 젠더화된 과시를 책임지는 반면, 유색인종 여성은 백인 남성과의 관계에서 성적 대상으로서, 혹은 저항적이고 음란한 여성으로서의 젠더 수행에 대해 책임을 질 수 있다. 웨스트와 펜스터메이커는 젠더를 수행하는 것이 백인 남성에 대한 여성의 "관계적 위치"에 따라 서로 다른 버전의 책임을 수반한다고 결론짓는다.[26]

벨기에의 고숙련 직종에 종사하는 모로코 여성들은 일과 삶의 균형을 찾는 데 어려움을 겪고 있다고 보고한다. 그들은 전문적 정체성에 미치는 영향에 대해 논의할 때 민족성은 제외하지만, 젠더에 대해서는 논의한다.[27] 젠더 묘사는 벨기에 직장에서 모로코 여성들에게 유리하거나 불리할 수 있다.[27] 불리한 점으로는 20대 여성을 가사와 육아로 바쁜 사람으로 보는 시각과 차별로 이어지는 히잡 착용의 이슬람 전통 등이 있다.[27] 유리한 점으로는 이민 2세대 여성이 남성보다 차별을 덜 받는다는 점과, 고등 교육을 받은 경우 차별 가능성이 더욱 줄어든다는 점 등이 있다.[27]

미국에서 젠더 이데올로기의 변화는 부모가 되거나 취업을 하는 등 개인의 삶의 변화 및 기타 이정표와 관련이 있다.[28] 인종적 차이와 젠더는 직장에서의 대우를 결정하는 요인이다. 아프리카계 미국인 어머니는 대가족을 둔 기혼자인 경우 임금 불이익을 받지만, 백인 여성은 어머니가 되는 즉시 불이익을 받는다.[28] 아프리카계 미국인 남편은 진지한 경제적 부양자로 간주되지 않아 부모가 되어도 임금 프리미엄을 받지 못하지만, 백인 아버지는 이를 받는다.[28] 현재 전일제로 근무하는 여성은 비경제활동 여성이나 시간제 근무 여성보다 더 평등주의적인 젠더 이데올로기를 가지고 있다.[28] 남성은 일을 부양자 역할과 연관시키며, 기회가 차단되어 성공을 재정의하는 법을 배울 때에만 더 평등주의적인 젠더 이데올로기로 전환한다. 기회 차단은 흑인 남성에게 더 흔하게 나타난다.[28]

성적 지향

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최근 몇 년 동안 미국의 초등학교에서는 동성 부모가 있는 비전통적인 가족, 동성애자 롤모델, 또는 (드문 경우지만) 자신의 성적 지향을 발견하고 받아들이는 청소년이 등장하는 장편 동화책을 구비하기 시작했다. 허먼-윌마스와 라이언은 이러한 재현의 증가를 인정하면서도, 한정된 책 선택이 대중화된 동성애의 특성 묘사에 초점을 맞춰 이 캐릭터들을 제시하는 방식을 비판한다.[29] 저자들은 이러한 재현 방식을 "동성애 규범적"이라고 특징지으며, 주인공이 자신의 성정체성에 의문을 제기하는 유일한 책의 예시에서도 그가 트랜스남성인지 아니면 단순히 흉내를 내는 것인지가 모호하게 남겨져 있다고 지적한다.[29]

다이아몬드와 버터워스는 성정체성과 성적 정체성이 유동적이며 항상 두 가지 본질주의적 범주(남성 또는 여성, 게이 또는 스트레이트)로 떨어지지 않는다고 주장한다. 그들은 10년에 걸쳐 성소수자 그룹에 속하는 여성들을 인터뷰하여 이러한 결론에 도달했다.[30] 한 여성은 비교적 평범한 유아기를 보냈으나 청소년기 무렵 자신의 성적 지향에 의문을 가졌고, 남성들과 함께 일하기 시작하며 남성적인 "태도"를 취하고 성정체성에 의문을 제기하기 전까지는 성정체성과 성적 정체성에서 안정적이었다.[30] '그녀'가 '그'가 되었을 때, 그는 남성에게 매력을 느끼기 시작했고 점차 자신을 게이 남성으로 식별하게 되었다.[17]

타인이 인식하는 성적 지향은 그 사람이 인식하는 상대방 젠더의 연장선상에 있다. 적절하게 남성적이거나 적절하게 여성적으로 행동하는 것처럼 보이는 개인에게는 이성애가 가정된다. 만약 레즈비언으로 인식되기를 원한다면 먼저 여성으로 인식되어야 하며, 게이 남성으로 보여지기를 원한다면 남성으로 보여져야 한다.[10]: 145 

상호작용주의

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《젠더: 민속방법론적 접근》(Gender: An Ethnomethodological Approach, 1978)에서 슈무엘 케슬러와 웬디 매케나는 젠더를 하나의 성취(accomplishment)로 제안하여 큰 반향을 일으켰다.[19][31] 성전환에 대한 관찰에 크게 기반한 그들의 분석은 사회적 상호작용에서 젠더가 일상적으로 생산된다는 사실을 가장 먼저 확인한 연구 중 하나였으며, 이후 웨스트와 짐머만에 의해 더욱 발전되었다.[31][32] 성취란 "자신의 성 범주에 적절한 태도와 활동에 대한 규범적 개념에 비추어 상황에 맞는 행동을 관리하는 활동"이다.[10]: 127  젠더 수행이 일어나기 위해 반드시 혼성 그룹이나 집단 속에 있을 필요는 없다. 젠더의 생산은 타인과 함께 일어나며, 타인의 존재를 상상하는 고독한 상황에서도 수행된다. "젠더를 행함"은 단지 고정관념적인 성 역할에 부합하는 것만이 아니라, 젠더화된 모든 행동, 또는 젠더화된 것으로 평가될 수 있는 행동에 적극적으로 참여하는 것을 의미한다.

젠더 수행은 시간, 공간, 사회적 상호작용 등 맥락에 따라 달라진다. 성 역할의 실행은 맥락 의존적이다. 역할은 "주요 정체성"이 아니라 "상황적 정체성"이다.[10]: 131  지식사회학은 무엇보다도 사람들이 일상적이고 이론 이전의 삶에서 "실재"로서 "알고" 있는 것에 관심을 가져야 한다. 즉, "지식" 또는 실재에 대한 개인의 인식이... 중심 초점이 되어야 한다."[33] 이러한 수행들은 성 범주의 본질주의를 정상화한다. 젠더를 수행함으로써 우리는 상호 배타적인 두 가지 범주만 존재한다는 젠더의 본질적 범주를 강화한다. 남성과 여성이 본질적으로 다르다는 생각은 남성과 여성을 본질적으로 다르게 보이도록 행동하게 만든다. 성 범주화는 생물학적 성에 기반하지만, 사회적으로 구성된 젠더 과시를 통해 범주로서 유지된다(예를 들어, 출생 시 남성으로 지정되었더라도 트랜스젠더 여성을 여성으로 식별할 수 있다).

제도 또한 젠더에 대한 규범적 개념을 창조한다. 즉, 젠더는 "과정이자 산물이며, 그러한 권력 관계의 매개체이자 결과"로서 동시에 창조되고 유지된다.[34] 생산직과 사무직 노동자에 대한 조사에서 멈비[34]는 헤게모니적 또는 지배적 남성성이 남성에게 허용 가능한 행동 기준을 제공하는 동시에, 남성 행동의 산물이라고 주장했다. 이는 특정 맥락에서의 정체성 구성(예: 여성성, 인종, 흑인 여성성 등)에 대해서도 마찬가지로 말할 수 있다.

사람들은 자신의 젠더 표현 방식(자신이 얼마나 '부합하는지')에 대해 스스로와 서로에게 책임을 묻는다. 그들은 타인이 자신의 행동을 평가하고 특징지을 수 있다는 것을 알고 있다. 이것은 (단지 개인적인 과정이 아닌) 상호작용적인 과정이다. 사회 구성주의는 젠더가 사람들이 사회생활 전반에 걸쳐 '전면적 관련성'이 있다고 평가하는 범주라고 주장한다.[35] 젠더가 전면적으로 관련된다는 것은 사람들이 남성으로서 또는 여성으로서 행하는 일에 의해 항상 판단받을 수 있음을 의미한다. 이것은 사람들이 항상 젠더를 수행하고 있으며 사회적 상황에서 젠더가 항상 관련되어 있다는 추론의 근거가 된다.

책임은 문화적 개념에 부합하는 행동뿐만 아니라 일탈하는 행동에도 적용될 수 있다. 사회 구성주의에서 중요한 것은 책임을 질 가능성(possibility of being held accountable) 그 자체이다. 예를 들어, 스토브는 자동차 산업에 여성의 수가 적은 이유에 대해 사람들이 제시한 근거를 조사했다. 남성들은 그런 더러운 일은 여성에게 부적합하며 여성들은 가족 의무 때문에 훈련을 받을 수 없다는 생각을 인용했다. 스토브는 남성 노동자들이 정비소에서 일할 자격이 있는 여성들과 자신들을 구별하기 위해 마초적 남성성을 만들어냈다고 주장한다. 남성 중심적인 직종에서 일하는 여성들은 자신의 여성성과 전문적 신뢰성을 동시에 신중하게 유지하고 균형을 맞춰야 한다.[36][37][38]

여성이 남성 중심 직종에 진입할 때와 같이 특정 상황에서 젠더가 더 두드러져 보일지라도, 젠더 범주는 젠더가 덜 명확한 맥락에서도 여전히 중요하게 작용한다. 예를 들어, 젠더는 여성이 남성 중심 집단에 진입하기 전부터 남성성에 대한 개념을 통해 이미 유지되고 있다.[10]: 128–129 

인종, 계급 및 기타 억압 요인들 또한 전면적으로 관련되는 범주가 될 수 있지만, 불평등이 행해지는 모든 사회적 관계 집합에서 모두 동일하게 두드러지는 것은 아니다. 사람들은 특정 인종 집단이 어떻게 생겼는지에 대한 선입견을 가지고 있다(비록 이 범주화에 생물학적 구성 요소는 없지만). 책임은 개인 내부에서만 일어나는 것이 아니기에 상호작용적이다. 또한 개인은 어떤 사회 집단(젠더, 인종, 계급 등)의 구성원으로서 제도에 의해 또는 사회적 상황에서 타인에 의해 자신의 행동에 책임을 질 수 있으므로 제도적이기도 하다.[17]: 96  이러한 책임의 개념은 남성과 여성에게 적절하다고 간주되는 행동이 시간이 지남에 따라 변하고 재생산되며, 맥락에 따라 다르게 재생산되기 때문에 젠더를 역동적으로 만든다. 젠더는 교육받지 못한 아프리카계 미국인과 교육받은 아프리카계 미국인 사이에서 서로 다른 방식으로 창조된다.[39]

젠더는 "행해지는"(done) 또는 구성되는 것이기 때문에 "해체"(undone)되거나 탈구성될 수도 있다.[39] 상호작용 수준에 대한 연구는 단순히 불평등의 지속을 기록하는 것을 넘어 다음을 조사하는 방향으로 확장될 수 있다. (1) 사회적 상호작용이 단순히 다르게 젠더화되는 것이 아니라 언제 어떻게 덜 젠더화되는가, (2) 사회적 상호작용에서 젠더가 관련 없게 되는 조건은 무엇인가, (3) 모든 젠더화된 상호작용이 불평등을 강화하는가, (4) 구조적(제도적) 수준과 상호작용 수준이 어떻게 협력하여 변화를 만들어내는가, (5) 변화의 장으로서의 상호작용.[39]

사회 인지 이론

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젠더는 대부분의 사회에서 강력하게 작용하며 대다수 사람들에게 자기 정의의 중요한 측면이다.[40] 젠더 발달에 영향을 미치는 사회적 요인을 분석하는 한 가지 방법은 사회인지이론의 관점을 통하는 것이다. 케이 버시에 따르면, 사회인지이론은 "젠더 개념이 생애 전반에 걸쳐 어떻게 발달하고 변화하는지"를 설명한다.[40] 사회인지이론은 성 역할을 일생 동안 획득되는 사회적으로 구성된 아이디어로 본다. 이러한 성 역할은 "사회화를 통해 반복적으로 강화된다".[41] 해크먼은 이러한 성 역할이 "우리가 태어나는 순간"부터 우리에게 주입된다고 확인한다.[41] 개인에게 있어 젠더 구성은 출생 시 생물학적 생식기에 기초한 성 범주 할당에서 시작된다.[42] 이러한 성별 할당에 따라 부모는 이 생물학적 범주를 명확하게 드러내는 방식으로 아이를 입힘으로써 성정체성에 영향을 주기 시작한다. 따라서 생물학적 성은 이름 짓기, 복장, 기타 젠더 표식의 사용을 통해 특정 젠더와 연관된다.[41] 젠더 발달은 타인의 시선, 교육 기관, 양육 방식, 미디어 등의 영향 하에 지속된다. 이러한 다양한 사회적 상호작용은 개인이 "무엇이 기대되는지 배우고, 무엇이 기대되는지 보며, 기대되는 방식으로 행동하고 반응하게 함으로써 젠더 질서를 동시에 구축하고 유지하게" 만든다.[43]

젠더 기반 괴롭힘

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한 사람의 학창 시절 전반에 걸쳐 젠더 기반 괴롭힘이 발생하는 것은 매우 흔한 일이다. 이는 젠더 경계 감시(gender boundary policing)의 한 형태 역할을 한다. 여성은 남성과 마찬가지로 고정관념적인 젠더 외양에 순응할 것으로 기대된다. 학생들은 정기적으로 괴롭힘을 통해 젠더 경계를 감시하는 데 참여한다. 남학생들은 남학생과 여학생 모두를 자주 괴롭히는 반면, 여학생들은 일반적으로 다른 여학생들만을 괴롭힌다. 남학생이 다른 남학생을 괴롭히는 관행은 마초주의와 명시적으로 연결되어 있는데, 이는 소년들이 '정상적인' 소년으로 구성되고 연관되기 위해 구독하도록 기대되는 관념이다.[44] 많은 여학생은 남학생들이 자신의 외모를 근거로 놀리고 조롱한다고 보고하는데, 이는 남학생들이 여학생을 비하하는 성차별적 관행을 통해 남성적 권력을 주장하는 것과 연결된다.[44] 이는 또한 외모가 여성의 가장 중요한 자산이라는 생각을 영속시키는 역할을 한다. 로페즈, 에스벤센, 브릭은 그들의 연구 "또래 희생의 상관관계와 결과: 직접적 및 간접적 형태의 괴롭힘에서의 성차"에서 "남학생은 직접적 또는 신체적 형태의 괴롭힘을 경험할 가능성이 더 높았고, 여학생은 놀림을 당하거나 농담 거리가 되었다고 보고할 가능성이 더 높았다"고 명시한다.[45] 이는 여성이 일반적으로 다른 여성을 정신적, 정서적, 심리적 고통으로 괴롭히는 반면, 남성은 더 신체적이고 공격적인 접근 방식을 취하는 것으로 해석될 수 있다. 여학생들 사이에서 독특한 외모나 눈에 띄려는 시도는 매우 부정적으로 간주된다.[46] 이러한 여학생 대 여학생 괴롭힘은 외모에 대한 규범과 그 외모에 대한 사회적 기대에 순응하는 것의 중요성에 대한 기준을 설정한다. 전반적으로 젠더 기반 괴롭힘은 학생들에 의해 학생들의 젠더 경계를 정의하고 강요하는 역할을 한다.

청소년의 성인기 관점

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젠더는 청소년의 고등학교 성과가 그들의 인생 목표 및 기대와 연관되는 환경을 조성하는 문화적 구성물이다. 일부 젊은 여성이 어머니와 아내가 되기를 원한다고 믿기 때문에, 직업 선택과 미래 목표는 젠더적 제약에 의해 본질적으로 결함이 생길 수 있다. 여학생이 나중에 어머니가 되기를 원할 수 있기 때문에, 고등학교에서의 학업은 명확한 젠더 차이를 만들어낼 수 있는데, 이는 "더 높은 직업적 기대치, 교육적 기대치, 학업 성적이 남아보다 여아의 예상 부모 연령과 더 강력하게 연관되어 있기 때문"이다.[47] "젊은 여성들이 일과 가정의 요구 사이의 잠재적 갈등을 인식"함에 따라 고등학교에서 열심히 노력하지 않게 되어 남학생들이 여학생보다 더 높은 학업 성취를 이룰 수 있게 된다. 크로켓과 빌은 그들의 논문 "형성 중인 생애 과정: 젠더와 청소년 발달"에서 "미래 역할 전환의 예상 시기에서의 젠더 차이, 이러한 예상 시기에 대한 기대와 가치의 영향, 그리고 기대가 실제 행동을 예시하는 정도"를 설명한다.[47] 고등학교 시절 청소년의 행동은 개인이 평생 갖게 될 선택지에 큰 영향을 미친다. 특히 여성은 어린 나이에도 모성 때문에 성인기를 바라보는 방식에 제약을 받는다.

남성 또한 남성성에 대한 사회적 기대 때문에 젠더 구성의 대상이 될 수 있다. 잭 핼버스탬에 따르면, 사람들은 남성성을 "남성성 및 지배를 위한 권력"과 상관시키는데, 그는 이것이 가부장제의 결과라고 믿는다.[48] 《미국 공중보건 저널》에 실린 2015년 연구에서 연구자들은 젠더 구성이 남성의 인종이나 민족에 따라 다를 수 있다고 밝혔으며, 백인 남성의 경우 "교육, 고용 및 사회경제적 지위"가 강조되는 반면, 흑인 남성에 대한 기대는 "성적 기량, 신체적 지배력 및 수완"에 초점이 맞춰져 있다고 언급했다.[49] 이러한 기대치는 남성들이 비판을 받거나 남성답지 못하다고 여겨지지 않으면서 감정을 드러내는 것을 더 어렵게 만들 수 있다.

청소년의 성인기에 대한 견해는 고등학교 시절의 고용 상태에 의해서도 결정된다. 많은 남학생이 고등학교 동안 일을 하며, "여학생과 달리, 고등학교 동안 일하지 않은 남학생은 또래의 성취에 미치지 못했다".[50] 다른 많은 남학생이 일을 하고 있기 때문에, 일하지 않는 학생들은 졸업 후 그리 성공적이지 못할 수 있다. 제일런 T. 모티머는 저서 《미국에서 일하며 성장하기》에서 "고등학교 시절 일을 하는 청소년, 그리고 일에 더 많은 시간을 할애하는 청소년이 고등학교를 마친 후 직업적으로 더 성공적이다"라고 설명한다.[50] 이는 고등학교 때 일을 한 경우 남성이 졸업 후 여성보다 취업할 가능성이 더 높다는 뚜렷한 젠더 차이를 만들어낸다.[51] 이는 여성이 고등학교 때 일을 하지 않고 학업에 집중한다면 학업적으로 유리한 위치에 있을 수 있음을 의미한다.

신체 이미지

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성, 미디어, 부모 관계, 사춘기뿐만 아니라 체중과 인기 등 신체 이미지에 영향을 미치는 다양한 요인이 있다.[52] 이러한 요인들의 상호교차성은 청소년기에 개인적인 경험을 유발한다. 신체가 변함에 따라 그들이 살고 있는 환경도 변한다. 신체 이미지는 청소년기 동안 심리적 웰빙과 밀접하게 연결되어 있으며, 아이가 신체 불만족을 느낄 때 해로운 영향을 미칠 수 있다.[53] "청소년의 신체 이미지와 심리적 웰빙: 젠더와 학교 유형 간의 관계"라는 논문에서 헬렌 윈필드는 청소년의 고등학교 경험이 그들이 인식하는 신체 이미지와 밀접하게 연관되어 있다고 설명한다. 그녀는 336명 이상의 십 대를 분석하여 "신체적 매력과 신체 이미지에 대한 평가는 십 대 초반에는 비교적 안정적으로 유지되지만, 사춘기 변화로 인해 15~18세 경에는 점차 부정적으로 변한다"는 것을 발견했다.[53] 고등학교 시절의 이러한 변화는 청소년에게 심각한 심리적 문제를 일으킬 수 있다. 이러한 심리적 문제는 섭식 장애로 나타나 심각한 평생의 문제를 야기할 수 있다.[53] 이러한 발견에 따르면, 신체 이미지 문제는 특히 여학생들에게 널리 퍼져 있지만, 남학생들이 사춘기에 접어들면서 키와 근육량에 대한 기대치가 변하는 것도 마찬가지이다. 제프리 H. 코핸과 해리슨 G. 포프 주니어는 저서 "남학생의 신체 이미지: 문헌 검토"에서 "여학생들은 대개 더 날씬해지기를 원했고, 남학생들은 자주 더 커지기를 원했다"고 주장한다.[54] 이 통계는 신체 이미지에서의 젠더 차이가 서로 다른 아름다움의 이상향을 유발한다는 것을 보여준다. 젠더는 청소년의 신체 이미지와 잠재적으로 그들의 고등학교 경험에 영향을 미칠 수 있다.

교육

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아이들이 학교에서 보내는 시간 때문에 "교사는 젠더 사회화를 포함하여 아이들의 교육 경험의 많은 측면에서 영향력 있는 롤모델이다".[55] 남성과 여성 사이의 재능 분포에 관해 문화적으로 지배적인 성 역할 고정관념을 지지하는 교사들은, 고정관념을 지지하지 않는 교사들보다 더 큰 정도로 자신의 고정관념에 부합하게 학생들의 수학 능력과 수학에 대한 노력 자원 인식을 왜곡한다.[56]

미국 심리학회의 1994년 보고서 《지능: 알려진 것과 알려지지 않은 것》에 따르면, "지능의 대부분 표준 검사는 여성과 남성 사이에 전체 점수 차이가 없도록 구성되었다." 그러나 수학과 언어적 척도 같은 특정 영역에서는 차이가 발견되었다.[57] 수학 내에서도 젠더에 따른 유의미한 수행 차이는 고등학교 후반까지 나타나지 않는데, 이는 생물학적 차이, 교사들의 고정관념 노출, 그리고 개별 학생 간의 선택 과목 차이에 따른 결과로 언급된다.[58] 평균적으로 남학생과 여학생의 수학 성적은 비슷하지만, 남학생은 최상위권뿐만 아니라 최하위권에서도 과잉 대표된다.[59][60] 교사들은 일상생활을 반영한 실험과 같이 여학생에게 효과적인 특정 유형의 교육이 일반적으로 남학생에게도 효과적이라는 것을 발견했다.[61]

어린 학생들 사이에서는 수학 성적의 차이가 거의 발견되지 않았으나, 페네마 등이 1~3학년 학생들을 대상으로 실시한 연구에서는 문제 해결 전략에서 유의미한 차이가 발견되었으며, 여학생이 남학생보다 표준 알고리즘을 더 많이 사용하는 경향이 있었다.[62] 그들은 이것이 수학과 젠더에 대한 교사의 고정관념적 믿음 때문일 수 있으며, 연구 설계가 "아이들의 고정관념적 믿음이 전략 사용에 영향을 미치게 하고 결과적으로 이러한 교실에서의 이해 발달에 영향을 미치게" 허용했기 때문일 수도 있다고 시사한다.[62] 일리노이 주립 대학교에서 수행된 연구는 세 명의 3학년 교사의 교수 관행에 미치는 젠더 고정관념의 영향을 조사했는데, "[교사들은] 성 중립성을 주장했지만 연구 기간 동안 젠더 차이에 대한 수많은 믿음을 표현했다"고 언급했다. 예를 들어 남학생에게만 손을 들지 않고 질문에 답하게 하거나, 여성이 비전통적인 역할을 맡은 읽기 자료는 제공하면서 남성에 대해서는 그렇게 하지 않는 식이었다.[55]

전반적으로 젠더로 인해 발생하는 학생 수행 능력의 차이는 인종이나 사회경제적 계급과 같은 다른 인구통계학적 차이보다 작은 경향이 있다.[63] 500점 만점인 1992년 NAEP 12학년 과학 시험 결과에 따르면, 백인 학생과 아프리카계 미국인 학생 간의 점수 차이는 약 48점이었던 반면, 남학생과 여학생 사이의 차이는 약 11점이었다.[63]

미디어

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사회적 젠더 구성(특히 젊은 층을 위한)은 미디어의 영향도 받는다. 21세기 선진국에는 현대 기술이 풍부하다. 2018년에는 십 대 청소년의 약 42%가 휴대폰이 곁에 없을 때 불안감을 경험한다.[64] 매일 미디어에 평균 6.5시간을 소비하는 청소년의 수가 늘고 있다.[65] 이 데이터는 십 대의 인격이 미디어에 얼마나 의존하고 있는지를 반영한다.[64] 젠더 구성에 영향을 미치는 미디어는 광고, 소셜 네트워크, 잡지, 텔레비전, 음악 및 뮤직비디오에서 볼 수 있다.[66]

이러한 플랫폼들은 발달 중인 인간이 자신과 주변 사람들을 보는 방식에 영향을 줄 수 있다. 긍정적인 미디어와 부정적인 미디어가 모두 존재하며 각각 다르게 인식될 수 있다.[66] 미디어는 종종 남성과 여성을 고정관념적으로 묘사하여 사회의 "이상적인 이미지"를 반영한다. 이러한 이미지는 종종 발달 중인 많은 청소년에게 극단적인 기대로 작용한다.

남성은 일반적으로 자기주장이 강하고 권위 있으며 강한 모습으로 묘사된다. 특히 텔레비전에서 남성은 대개 감정적이지 않고 냉담한 모습으로 비춰진다. 여성은 종종 그 반대로 묘사된다. 미디어에서 성 역할은 남성보다 여성에게 더 엄격하게 적용되는 경향이 있다. 여성은 일반적으로 가정의 기둥, 간병인, 전업주부로 재현된다. 미디어 속 여성들은 종종 약하고 의존적이며 수동적인 성격을 부여받는다. 미디어의 존재는 남성은 돌봄을 해서는 안 되며 여성은 강하고 요구적이어서는 안 된다는 생각을 영속화하곤 한다.[67] 미디어로부터 오는 이러한 젠더 영향은 자라나는 아이나 청소년을 오도할 수 있는데, 그들이 사회적 환경에서 자신의 정체성과 젠더를 구성하려 노력하는 동안 편향된 영향에 둘러싸여 있기 때문이다.

인터넷은 오프라인 사회의 가치를 반영하며, 온라인에서 이루어지는 농담들은 비록 유머를 가장하고 있더라도 그 농담에 투영된 가치와 의견을 드러낸다.[68] 인터넷 밈은 성차별적인 생각을 '농담'으로 만들어 성차별적인 젠더 고정관념을 강화하고, 여성에 대한 위협을 가하며, 트랜스젠더를 조롱하는 데 사용된다.[68] 이러한 견해들 중 많은 것들이 의문이 제기되거나 우려가 나타날 때, 단지 농담이나 밈일 뿐이라고 말하며 숨겨진다.[68] 그러나 밈과 인터넷 커뮤니티는 페미니스트와 트랜스젠더 공간에서도 매우 흔하게 사용되며, 이곳에서의 젠더에 관한 농담은 더 친절하고 외부가 아닌 공동체 내부에서 발생한다.[68]

젠더 수행성

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젠더 수행성이라는 용어는 미국의 철학자이자 젠더 이론가인 주디스 버틀러가 1990년 저서 《젠더 트러블: 페미니즘과 정체성의 전복》에서 처음으로 만들어냈다.[69] 이 책에서 버틀러는 자신이 구식이라고 생각하는 젠더 인식에 대해 비판을 가한다. 버틀러에 따르면 이러한 구식 인식은 젠더를 이분법적으로 분류하는 지배적인 사회적 제약에 집착한다는 점에서 제한적이다. 젠더를 면밀히 조사하면서 버틀러는 수행성과 젠더의 개념을 결합한 미묘한 인식을 도입한다. 제1장에서 버틀러는 "젠더는 수행(performance)임이 드러난다. 즉, 그것이 의미한다고 추정되는 그 정체성을 구성한다. 이런 의미에서 젠더는 언제나 '수행함'이지, 그 행위 이전에 존재한다고 말할 수 있는 주체에 의한 수행함이 아니다"라고 언급하며 두 용어의 통합을 소개한다.[70]

이 개념을 명확히 하기 위해 버틀러는 젠더 수행(gender performance)과 젠더 수행성(gender performativity)이라는 용어 사이에 분명한 차이가 있음을 밝힌다. 2011년 인터뷰에서 버틀러는 이를 다음과 같이 설명했다.

우리가 젠더가 수행된다고 말할 때, 그것은 대개 우리가 어떤 역할을 맡았다는 것, 우리가 어떤 방식으로 행동하고 있다는 것을 의미합니다... 젠더가 수행적이라고 말하는 것은 조금 다릅니다. 왜냐하면 무언가가 수행적이라는 것은 그것이 일련의 효과를 만들어낸다는 것을 의미하기 때문입니다. 우리는 남성 또는 여성이라는 인상을 굳히는 방식으로 행동하고 걷고 말합니다... 우리는 그 남성으로서의 존재나 여성으로서의 존재가 실제로 내부의 실재이거나 우리에 관한 단순한 진실, 즉 우리에 관한 사실인 것처럼 행동합니다. 실제로 그것은 항상 생산되고 있고 항상 재생산되고 있는 현상입니다. 따라서 젠더가 수행적이라고 말하는 것은 처음부터 진정으로 어떤 젠더인 사람은 아무도 없다는 것을 말하는 것입니다.[71]

— 주디스 버틀러, Your Behavior Creates Your Gender (2011)

따라서 버틀러는 젠더가 지배적인 사회적 규범을 따르는 것으로 알려진 일련의 행위들을 통해 구성된다고 인식한다. 그러나 버틀러는 젠더가 개인이 그 행위를 중단할 수 있는 종류의 공연(performance)이라고 말하는 것이 아니다. 대신 버틀러가 말하는 것은 이 수행이 지속적이며 개인의 통제 밖에 있다는 것이다. 사실 개인이 수행을 생산하는 것이 아니라 그 반대가 진실이다. 수행이 바로 개인을 생산하는 것이다. 구체적으로 버틀러는 "행함 뒤에는 '존재'가 없다... '행위자'는 단지 그 행위에 덧붙여진 허구일 뿐이다. 행위가 전부다"라는 니체의 주장을 긍정적으로 인용한다.[Note 1] 따라서 강조점은 행위를 생산하는 개인에게 있는 것이 아니라 행위 그 자체에 있으며, 그 중단은 니체의 유추에서 독수리가 자신을 단순한 양으로 만드는 것만큼이나 문제가 된다.[72] 실제로 버틀러는 다음과 같이 강조한다. "젠더 표현의 배후에 성정체성은 없다. 그 정체성은 바로 결과라고 말해지는 그 '표현들'에 의해 수행적으로 구성된다."[73] 전반적으로 버틀러는 니체의 주체성 철학에 철저히 영향을 받았다고 할 수 있다.[74]

아멜리아 존스는 이러한 방식의 젠더 보기가 1980년대까지 여성의 사회적 지위를 이해하는 구식 방법으로 간주되었던, 학술적 페미니즘에서 큰 비중을 차지했던 시선과 성적 페티시즘 이론을 넘어서는 길을 제시했다고 제안한다. 존스는 젠더를 연기하는 수행적 힘이 유용한 틀이 된다고 믿으며, 이미지를 남성의 감상을 위한 무생물이 아니라 체화된 주체들의 실행(enactments)으로 고려하는 새로운 방식을 제공한다고 본다.[75]

적용

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유아기 및 아동기

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유아기 및 아동기에 적용된 젠더 수행성에 관한 아이디어는, 아이가 잉태되는 순간부터, 심지어 그 전부터도 그가 누구이며 어떤 사람이 될 것인가가 이미 미리 결정되어 있다는 개념을 다룬다. 아이들은 아주 어린 나이에 우리 사회에서 소년 또는 소녀가 된다는 것이 무엇을 의미하는지 배운다. 개인에게는 성별에 따라 남성적 또는 여성적 이름이 부여되고, 특정 성별만이 사용하기 적절하다고 간주되는 색상이 지정되며, 심지어 사회에서 그들의 적절한 위치를 인식하도록 돕는 장난감도 제공된다. 바바라 커와 카렌 멀턴에 따르면, 많은 부모는 "자신의 옷이나 장난감이 자신을 소년이나 소녀로 만든다고 생각하는 어린아이들의 성향"을 알면 당황할 것이다.[76] 부모들은 딸에게는 여성스럽다는 이유로 분홍색을, 아들에게는 남성스럽다는 이유로 파란색을 코디해주기까지 한다.[77][78] 이러한 점들을 논의하면서 페넬로페 에커트는 저서 《언어와 젠더》(Language and Gender)에서 다음과 같이 언급한다. "사람들이 아기에 대해 가장 먼저 알고 싶어 하는 것은 그 성별이며, 사회적 관습은 질문할 필요를 줄여주는 무수한 소품을 제공한다."[79] 따라서 이는 사회가 성별뿐만 아니라 암묵적으로 하지 않고도 성별을 가리키는 방식들에 두는 중요성과 강조를 강화한다. 에커트는 출생 시 성별을 결정하는 것이 나이가 들어 사회에서 자신을 드러내는 방식에도 필수적이라고 덧붙인다. 왜냐하면 "성별 결정은 평생에 걸친 젠더화 과정의 무대를 설정하기 때문"이다.[79] 에커트의 진술은 젠더를 수행적인 것으로 보는 주디스 버틀러의 견해를 가리킨다. 버틀러와 마찬가지로 에커트는 젠더가 바뀔 수 없는 내적 실재가 아니라는 사실을 암시하고 있다. 에커트가 말하는 것은 대신 이것이 인구 대다수가 무의식적으로 강화하는 흔한 오해이며, 그 출현은 유아기에 나타난다는 것이다.

버틀러는 《Critically Queer》와 《Melancholy Gender》[80] 모두에서 아이/주체가 같은 성별의 부모를 실행 가능한 사랑의 대상으로 여기지 못하고 그 상실을 슬퍼하는 능력이 차단된다고 시사한다. 지그문트 프로이트의 멜랑콜리아 개념에 따라, 그러한 거부는 사랑받을 수 없는 '타자'와의 고조된 동일시를 초래하며, 결과적으로 주체가 인정하거나 슬퍼할 수 없게 된 상실된 사랑을 내면화하고 우화적으로 만들어내는 젠더 수행으로 이어진다. 버틀러는 다음과 같이 설명한다. "남성적 젠더는 남성적인 것을 사랑의 가능성으로 슬퍼하기를 거부함으로써 형성된다. 여성적 젠더는 여성을 가능한 사랑의 대상으로 배제하는 환상을 통해 형성(취해지고, 가정됨)되는데, 이러한 배제는 결코 슬퍼지지 않고 오히려 여성적 동일시 자체를 강화함으로써 '보존'된다."[81]: 25 

십 대 시절

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십 대 시절은 사회화가 일어나는 주요한 시기이자 자신이 사회에서 어떻게 보여지는지가 큰 관심사가 되는 시기이다. 종종 이 시기는 젠더 수행을 마스터하는 능력이 그를 성공적이고 따라서 '정상적인' 사람으로, 혹은 실패하고 따라서 '이상하고 어울리지 않는' 사람으로 낙인찍는 시기이다. 성공적인 수행이 어떻게 연기되는지 보여주는 원천 중 하나는 잡지, 특히 젊은 여학생들을 타겟으로 하는 잡지이다. 에커트에 따르면 "우리가 십 대였을 때, 십 대 잡지들은 여학생들에게 남학생들과 어떻게 대화하는지 가르쳐 주었다...".[79]: 275  이는 젠더가 우리에게 가르쳐지는 것이며 사회의 기대에 의해 지속적으로 형성된다는 사실을 강조할 뿐만 아니라, 개인이 젠더 이분법의 이상적인 참여자가 되도록 잠재의식적으로 훈련받는 방식 중 하나를 가리킨다. 따라서 젠더가 우리에 관한 사실이 아니라 우리에게 가르쳐지고 끊임없이 강화되는 것이라는 버틀러의 인식을 상기시킨다. 젠더가 기대에 의해 끊임없이 형성된다는 이 아이디어는 온라인 커뮤니티에서도 관련이 있다. 청소년들은 온라인에서 쉽게 관계와 우정을 형성할 수 있으며, 이로 인해 청소년의 섬세한 정체성이 조작되고 왜곡될 확률이 높아진다.[82] 청소년들은 실제 생활과 온라인에서 젠더 수행을 포함하여 사회에 직면했을 때 스스로에게 의문을 갖게 만드는 상황에 자주 직면한다.[83]

퀴어 정체성

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버틀러의 모델은 젠더 수행에 대한 퀴어적 관점을 제시하며, 사회적으로 구성된 성 역할과 강제적 이성애 사이의 가능한 교차점을 탐구한다. 이 모델은 많은 이들이 이성애 규범적이라고 주장하는 헤게모니적 젠더 분석 틀에서 벗어나, 퀴어 행위자들이 전통적인 젠더 구성에 문제를 제기하는 방식과 씨름한다. 버틀러는 서구 문학에 존재하는 호모에로틱한 서브텍스트, 특히 여성 작가들과 그들의 젠더 및 성적 지향 사이의 관계를 개념화하기 위해 정신분석학 용어인 멜랑콜리아를 차용한다. 멜랑콜리아는 애도를 다루지만, 동성 커플에게 그것은 단지 관계의 죽음을 애도하는 것만이 아니라, 관계 자체에 대한 사회적 거부와 애도할 수 있는 능력의 상실을 의미하며, 결과적으로 이러한 감정의 억압으로 이어진다.[84] 이 아이디어는 에이즈 위기 동안 액트 업과 같은 정치 단체가 조직한 활동에 반영되어 있다. 이 활동에 참여한 많은 생존자들은 질병으로 파트너를 잃은 동성애자들이었다. 생존자들은 그들의 누더기를 함께 꿰매고, 유품을 재사용하며, 조기 애도를 위해 자신의 몸을 전시함으로써 고인을 추모했다. 이 모든 시위는 그들이 사라진 후에도 그들의 일부가 세상에 남을 것이라는 메시지로 귀결되었다.[85]

비판

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페미니스트 이론

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엘리자베스 그로츠는 일부 구성주의 페미니스트들이 유지하는 섹스와 젠더의 구분이 여전히 본질주의에 기반하고 있다고 주장한다.

본질주의와 구성주의 사이의 대립은 나에게 잘못된 것으로 보인다. 구성주의는 본질적으로 본질주의에 의존하고 있는데, 구성주의는 구성 과정의 원재료가 무엇인지 명시해야 하며, 이러한 원재료 자체는 무한 퇴행을 가정하지 않고서는 구성될 수 없기 때문이다. 구성 요소나 원재료는 어떤 의미에서 본질주의적이어야 한다. 요컨대 구성주의는 궁극적으로 본질주의를 암시하고 그에 의존한다.[86]: 214 

트랜스젠더학

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"Boys of the Lex"에서 게일 샐러몬은 트랜스 연구가 젠더에 대한 페미니스트 및 퀴어 이론화와 갖는 유사성을 검토한다.

트랜스 작가들은 사회 구성주의에 대해 적어도 세 가지 반대 의견을 분명히 해왔다. 그것은 젠더화된 체현이 복잡한 곳에서 단순하다는 것, 신체적 물질성의 실재에 무관심하거나 이를 무시한다는 것, 그리고 신체적 재의미화나 저항을 위한 여지를 제공하지 않는다는 것이다.[87]: 578–579 

이러한 반대는 종종 버틀러의 젠더 수행성 이론과 관련하여 제이 프로서, 비비안 나마스테, 헨리 루빈의 저작에서 찾아볼 수 있다.[88][89] 샐러몬은 그들의 주장을 사회 구성주의에 대한 오독으로 해석하는 반면,[87] 잭 핼버스탬은 "트랜스섹슈얼 이론 내에서의 본질주의에 대한 재헌신"을 확인한다.[89]: 120 

반대로 수전 스트라이커는 젠더 수행성이 "많은 트랜스젠더의 자기 이해의 중심이 되었으며" 샌디 스톤의 포스트트랜스섹슈얼적 요청과 궤를 같이한다고 단언했다.[90]

남성학

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학술지 《Continuum》에서 티모시 로리는 사회적으로 구성된 남성성의 '유형'(독성, 건강함 등)이라는 관념이 여전히 본질주의적 전제에 의존할 수 있다고 주장한다.

선호하는 남성성 '유형'에 대한 집착은 '남성성'이라는 개념이 젠더 분기 가설에 대항하여 능동적으로 전개되지 않는 한, 젠더 다양성 및 논바이너리 정체성과의 관계 맺기를 방해할 수 있다. 이러한 움직임은 현대 퀴어 이론과 트랜스젠더학(등)에서는 흔한 일이지만, 남성과 남성성에 대한 비판적 연구에서는 계속해서 긴장을 조성하고 있다.[91]: 66 

같이 보기

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내용주

[편집]
  1. ↑ 해당 부분의 전문은 다음과 같다.
    "강함에 대해 그것이 강함으로서 자신을 드러내지 말아야 한다고, 정복하려는 욕구, 쓰러뜨리려는 욕구, 주인이 되려는 욕구, 적과 저항과 승리에 대한 갈증이 아니어야 한다고 요구하는 것은, 약함에 대해 그것이 강함으로서 자신을 드러내야 한다고 요구하는 것만큼이나 불합리하다. 힘의 양은 동력, 의지, 효과의 양과 대등하다. 더 나아가 그것은 바로 이러한 원동력, 의지함, 효과를 냄 그 자체일 뿐이며, 오직 언어의 유혹(그리고 그 안에 화석화된 이성의 근본적인 오류)에 의해서만, 즉 모든 효과를 효과를 일으키는 무언가, 즉 '주체'에 의해 조건 지어진 것으로 간주하고 오해함으로써만 다르게 보일 뿐이다. 대중의 마음이 번개와 그 번쩍임을 분리하고 후자를 하나의 행동으로, 즉 번개라 불리는 주체의 작용으로 여기는 것과 마찬가지로, 대중의 도덕 또한 강함을 강함의 표현과 분리한다. 마치 강한 사람 뒤에 강함을 표현하거나 하지 않을 자유가 있는 중립적인 기저가 있는 것처럼 말이다. 그러나 그러한 기저란 없다. 행함, 효과를 냄, 생성의 배후에 '존재'란 없다. '행위자'는 단지 행위에 덧붙여진 허구일 뿐이다. 행위가 전부다. 대중의 마음은 사실 행위를 이중으로 만든다. 번쩍이는 번개를 볼 때 그것은 행위의 행위이다. 그것은 동일한 사건을 처음에는 원인으로, 두 번째에는 그 효과로 상정한다. [..] 우리의 학문 전체는 여전히 언어의 잘못된 영향력 아래 놓여 있으며 그 작은 가짜인 '주체'를 처분하지 못했다(예를 들어 원자는 그러한 가짜이며, 칸트의 '물자체' 또한 그러하다). 복수심과 증오라는 가라앉고 어둡게 타오르는 감정들이 자신들의 목적을 위해 이 믿음을 이용하고, 강한 사람이 약해질 자유가 있고 맹금이 양이 될 자유가 있다는 믿음보다 더 열렬하게 유지하는 믿음이 없다는 것은 놀라운 일이 아니다. 왜냐하면 그렇게 함으로써 그들은 맹금이 맹금인 것에 대해 책임을 물을 권리를 얻기 때문이다."
    – 니체, 《도덕의 계보》(1887): I, §13

각주

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