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발칸 선서 처녀

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1908년 오스만 알바니아 호티, 랍샤의 발칸 선서 처녀

발칸 선서 처녀(sworn virgin)는 특정 발칸 문화권에 존재하는 전통적인 젠더 변이 또는 제3의 성 사회적 역할이다.[1] 이들은 여성으로 태어났으나 정절 서약을 하고 남은 평생을 사회적으로 남성으로 인정받으며 살아가는 사람들을 말한다. 이러한 관습은 가부장적인 북부 알바니아, 코소보, 몬테네그로에서 가장 흔하며, 이곳에서 burrnesha(부르네샤)는 부족 법전인 카눈에 따라 인정받는다. 또한 보스니아, 달마티아 (크로아티아), 세르비아, 북마케도니아를 포함한 서부 발칸 반도의 다른 지역에서도 소수지만 존재하거나 존재했었다.[2]

여성에게 정해진 역할이 강요되던 시기에 burrnesha는 남성과 동등한 자유를 얻기 위해 기존의 성적, 재생산적, 사회적 정체성을 포기했다. 이들은 남성복을 입고, 가장이 될 수 있었으며, 사회적 상황에서 자유롭게 이동하고 전통적으로 남성에게만 개방되었던 직업을 가질 수 있었다.[3] 내셔널 지오그래픽의 타부는 2002년에 알바니아 선서 처녀가 102명 미만으로 남아있다고 추정했다.[4] 2022년 기준 정확한 수치는 없으나, 북부 알바니아와 코소보에 약 12명의 부르네샤가 남아있는 것으로 추정된다.[3]

용어

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발칸 선서 처녀를 가리키는 다른 용어로는 영어로 알바니아 처녀(Albanian virgin) 또는 공표된 처녀(avowed virgin)가 있다. 알바니아어로는 burrnesha, vajzë e betuar (오늘날 가장 흔하며, 부모가 아이나 유아기 때 결정을 내린 상황에서 사용됨), 그리고 "처녀"와 동계어인 다양한 단어들(virgjineshë, virgjereshë, verginesa, virgjin, vergjinesha)이 있다.[5] 보스니아어로는 tobelija (서약에 묶인 자),[6] 세르보크로아트어로는 virdžina, 세르비아어로는 ostajnica (머무르는 여자), 튀르키예어로는 "충성스러운, 헌신적인"을 의미하는 sadik이라고 한다.[5]

기원

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선서 처녀는 이 지역에서 일찍이 15세기부터 기록되었다.[7] 알바니아의 선서 처녀 전통은 아마도 레케 두카기니가 제정하고 오스만 시대부터 20세기까지 주로 북부 알바니아와 코소보에서 사용된 법전인 레케 두카기니의 법전(또는 단순히 카눈)에서 발전했을 가능성이 높다.[8] 카눈은 종교적 문서가 아니며, 알바니아 정교회, 가톨릭, 이슬람교를 포함한 많은 집단이 이를 따랐다.[9]

카눈은 가족이 부계 중심(재산이 가족의 남성을 통해 상속됨을 의미)이어야 하며 부거제(결혼 시 여성이 남편 가족의 집으로 이사함)를 따라야 한다고 규정한다.[10] 여성은 가족의 재산처럼 취급된다. 카눈 하에서 여성은 많은 권리를 박탈당한다. 담배를 피울 수 없고, 시계를 찰 수 없으며, 지역 선거에서 투표할 수 없다. 땅을 살 수 없고, 가질 수 없는 직업도 많다. 또한 그들이 출입할 수 없는 시설도 존재한다.[9][11]

이 문화의 성격은 고질적인 피의 복수라는 형태의 폭력의 역사를 포함한다.[12] 이러한 관습은 의도치 않게 선서 처녀를 만들어냈다. 많은 경우, 남성들 사이의 싸움으로 인해 가족에 남성 구성원이 한 명도 남지 않게 되었다. 이로 인해 아버지나 형제의 재산을 상속받고 가족을 계속 부양할 수 있는 누군가가 필요하게 되었고, 이에 따라 딸이 선서 처녀로 간주되는 의식을 치르게 된다.

선서 처녀 관습은 19세기와 20세기 초에 북부 알바니아 산악 지역을 방문한 선교사, 여행가, 지리학자, 인류학자들에 의해 처음 보고되었다.[13] 그들 중 한 명이 첨부된 사진을 촬영한 에디스 더럼이다.

개요

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사람은 어떤 나이에도 선서 처녀가 될 수 있다. 동기로는 개인적인 욕구, 강제 결혼을 피하기 위해서, 또는 가족의 의무를 충실히 하기 위해서 등이 있다.[14] 마을이나 부족의 원로 12명 앞에서 해당 역할을 받아들이고 금욕을 실천하겠다는 철회 불가능한 맹세를 함으로써 선서 처녀가 된다. 이후 선서 처녀는 남성으로 살아가며 다른 사람들도 그들을 남성으로 대한다. 보통은 타인에게 그들을 지칭하거나 말할 때 남성 대명사를 사용하지만 항상 그런 것은 아니다.[15][16] 세 가지 문법적 성이 있는 슬라브어파에서는 결코 중성으로 언급되지 않는다.[17] 선서 처녀는 남성복을 입고, 남성 이름을 사용하고, 총을 휴대하고, 담배를 피우고, 술을 마시고, 남성의 일을 맡고, (예를 들어 자매나 어머니와 함께 살며) 가장 역할을 하고, 음악을 연주하고, 노래를 부르고, 남성들과 함께 앉아 사회적 대화를 나눌 수 있다.[11][13][15] 선서 처녀는 공식적이고 사회적으로 정의된 남성적 역할을 차지한다.[18] 뉴욕 타임스는 이 관습을 "여성들이 남성의 특권을 누리기 위해 스스로를 남성이라고 선언한 수백 년 된 전통"이라고 언급했다.[19]

마리나 워너에 따르면, 선서 처녀의 "진정한 성별은 죽음의 고통 속에서도 그의 앞이나 뒤에서 다시는 언급되지 않을 것이다."[20] 유사한 관습이 일부 아메리카 원주민 사회에서도 나타났다.[13]

과거에는 서약을 어기는 것을 사형으로 처벌할 수 있었지만, 오늘날에도 이러한 처벌이 집행되는지는 의문이다.[11] 오늘날의 많은 선서 처녀는 여전히 서약을 어길 경우 공동체에서 거부당할 것이기 때문에 서약을 되돌리기를 거부한다. 그러나 서약을 하게 만든 이유나 동기, 가족에 대한 의무가 더 이상 존재하지 않을 경우 때때로 서약을 되돌리는 것이 가능하다.

동기

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누군가가 이 서약을 하는 데에는 많은 이유가 있으며, 관찰자들은 다양한 동기를 기록했다. 어떤 이는 아버지와 헤어지지 않기 위해 선서 처녀가 되었다고 말했고, 다른 이는 자매와 함께 살고 일하기 위해서라고 말했다. 일부는 원치 않는 특정 결혼을 피하기를 원했고, 다른 이들은 일반적인 결혼 자체를 피하기를 바랐다. 자녀를 중매 결혼시키기로 약속한 가족이 신랑 측 가족의 명예를 훼손하거나 피의 복수의 위험을 감수하지 않고 결혼 이행을 거부할 수 있는 유일한 방법은 딸이 선서 처녀가 되는 것이었다.

또한 여성이 가족의 재산을 상속받을 수 있는 유일한 방법이기도 했다. 이는 피의 복수(gjakmarrja)로 인해 많은 알바니아 남성이 사망하여 많은 가족에 남성 후계자가 남지 않게 된 사회에서 특히 중요했다. (그러나 인류학자 제프리 디케만은 이 동기가 너무 "딱 들어맞는" 설명일 수 있다고 시사하며, 아이를 낳지 않는 여성은 어차피 뒤를 이을 후계자가 없다는 점과, 일부 가족에서는 한 명뿐만 아니라 여러 딸이 선서 처녀가 되기도 했고, 나중에 남동생이 태어나도 선서 처녀의 남성적 역할이 끝나지 않았다는 점을 지적했다.[15]) 더욱이 마리나 워너에 따르면, 기존의 복수를 "수행"하기 위해 자녀가 필요했을 수도 있다. 선서 처녀는 "남자처럼 [그의] 가족을 방어하기 위해 변장한 전사"가 되었다.[20] 만약 선서 처녀가 피의 복수로 살해당하면, 그 죽음은 여성이 계산되던 절반의 생명이 아니라 피의 보상금을 계산할 때 완전한 한 사람의 생명으로 간주되었다.[21]

또한 많은 사람이 단순히 선서 처녀가 되는 것이 부계 중심 문화에서 여성에게 허용되는 것보다 훨씬 더 많은 자유를 제공했기 때문에 이를 선택했을 가능성도 높다. 당시 여성은 격리되고, 성별이 분리되며, 결혼 전에는 처녀여야 하고 후에는 정숙해야 했으며, 어린 시절에 약혼하고 동의 없이 매매 혼인을 하고, 끊임없이 아이를 낳고 기르며, 지속적으로 육체노동을 하고, 항상 남성(특히 남편과 아버지)에게 복종하고 구타를 견뎌야 했다.[9][13][15][22]

디케만은 어머니들이 자녀에게 선서 처녀가 되도록 설득하는 데 중요한 역할을 했을 수 있다고 시사한다. 아들이 없는 과부는 전통적으로 알바니아에서 선택지가 거의 없었다. 친정으로 돌아가거나, 죽은 남편의 가족 밑에서 하인으로 지내거나, 재혼하는 것이었다. 아들이나 대리 아들이 있다면, 그녀는 자녀와 함께 성인이 되어 지낸 집에서 평생을 살 수 있었다. 머레이는 르네 그레모가 기록한 증언을 인용한다. "네가 결혼하면 난 혼자 남겠지만, 네가 내 곁에 있으면 난 아들을 갖게 되는 거란다." 이 말을 들은 딸 주르자는 "자수를 내던지고" 남자가 되었다.[15]

인식의 미묘한 차이

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알바니아의 선서 금욕주의자들을 인류학적으로 인식하는 방식은 다양하며, 이는 현대 젠더 연구에 적용되는 결론으로 이어진다. 이들은 서약 강요형과 서약 수용형의 두 범주로 나눌 수 있다.[23] 두 집단 모두 여성으로 태어난 개인들로 구성되지만, 전자는 가족의 가장 역할을 수행할 누군가가 필요한 경제적, 사회적 상황에 따라 선서 금욕주의자의 역할이 미리 결정된 이들로 정의된다. 반면, 서약 수용형은 스스로 이 역할을 맡기로 선택한 이들로 구성된다.

발칸 선서 금욕주의자들은 단순히 생물학적 여성이나 사회적 남성에 그치지 않는다. 선서 처녀가 남성 역할의 일부 측면만 받아들인 사례도 있다. 일부는 여전히 여성들과 어울리는 것을 선호하는 것으로 알려졌다. 다른 이들은 낮에는 남성의 역할을 수행하지만 밤에는 여성으로 행동했다. 그 반대의 경우도 마찬가지다.[24] 또한 선서 처녀들이 그들의 지위 덕분에 피의 복수로부터 보호받을 때, 그들은 단순히 남성이 아니라 완전히 다른 제3의 성의 역할을 수행한다는 주장도 있다.

일부에서는 많은 서구 관찰자들이 부르네샤의 현실을 너무 광범위하게 일반화하여, 그들의 사회적 지위가 항상 강요된 것이며 본인들의 의지에 반하는 것이라고 암시한다고 주장한다. 많은 보고서에서 선서 처녀들이 자신의 결정에 대해 큰 만족감을 느끼고 있음이 입증되었다.[25]

성적 지향

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발칸 선서 처녀의 성적 관행에 관한 연구는 상대적으로 적다. 그들이 처녀성을 유지하고 있음에도 불구하고 동성애의 문제가 거론되기도 한다. 이들 중 많은 이들은 해당 지역의 목동들 사이에서 동성애가 사회적으로 용인되었음에도 불구하고 레즈비언이 무엇인지 모르는 것으로 기록되었다.[24]

보편성

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이 관습은 달마티아와 보스니아에서는 사라졌지만, 북부 알바니아에서는 여전히 이어지고 있으며 북마케도니아에서도 소수 존재한다.[13]

알바니아 사회주의 인민공화국은 사람들이 선서 처녀가 되는 것을 권장하지 않았다. 여성들은 법적 권리를 얻기 시작했고 특히 중부와 남부 지역에서 평등한 사회적 지위에 가까워졌다. 북부 지역에서만 많은 가족이 여전히 전통적으로 가부장적이다.[26] 2008년에는 알바니아에 40명에서 수백 명 사이의 선서 처녀가 남아 있었고 인접 국가에도 몇 명이 있었으며 대부분 50세 이상이었으나,[9] 2022년에는 약 12명이 남은 것으로 추정된다.[3] 알바니아의 공산주의 50년 이후 선서 처녀가 거의 사라졌다고 믿어졌으나, 최근 연구는 그렇지 않을 수도 있음을 시사한다.[13] 대신 공산 정권의 붕괴 이후 복수극의 증가는 이 관습의 부활을 부추길 수 있다.[15]

대중문화에서

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유명한 선서 처녀

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  • 스타나 체로비치
  • 미카시 카라지치
  • 토네 비카이
  • 두르쟌 이비 글라볼라
  • 스타니차다가 마린코비치[31]

같이 보기

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내용주

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  1. ↑ Littlewood, Roland. “Three into Two: The Third Sex in Northern Albania.” Anthropology & Medicine, vol. 9, no. 1, Apr. 2002, pp. 37–50. EBSCOhost
  2. ↑ “Stana Cerović, poslednja crnogorska virdžina” [Stana Cerović, the last Montenegrin virgin] (세르비아어). National Geographic Serbia. 2016년 6월 28일. 2016년 6월 30일에 원본 문서에서 보존된 문서.
  3. 1 2 3 McLean, Tui (2022년 12월 10일). “The last of Albania's 'sworn virgins'”. 《BBC News》.
  4. ↑ “National Geographic's Taboo”. natgeo.com. 2010년 1월 17일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2009년 11월 11일에 확인함. (trailer: “Taboo S1E9: Sexuality (Documentary)” (video 1h 36'). National Geographic. 2017년 11월 5일 – YouTube 경유.)
  5. 1 2 Young, Antonia (December 2010). 《"Sworn Virgins": Cases of Socially Accepted Gender Change》. 《Anthropology of East Europe Review》. 59–75쪽. 2016년 9월 27일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2015년 12월 3일에 확인함.
  6. ↑ “MONTENEGRINA - digitalna biblioteka crnogorske kulture i nasljedja”. 《www.montenegrina.net》.
  7. ↑ “Patriarchal society: Tradition of 'sworn virgins' dying out in Albania - WELT” (독일어). 《DIE WELT》. 2025년 7월 4일에 확인함.
  8. ↑ 법을 뜻하는 튀르키예어 Kanun에서 유래했다. 이는 원래 교회법에서와 같이 그리스어 kanôn (κανών)에서 파생된 것이다.
  9. 1 2 3 4 Becatoros, Elena (2008년 10월 6일). “Tradition of sworn virgins' dying out in Albania”. 《Die Welt》. 2008년 10월 26일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2008년 10월 22일에 확인함.
  10. ↑ “Crossing Boundaries:Albania's sworn virgins”. jolique. 2008. 2008년 10월 18일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2008년 10월 7일에 확인함.
  11. 1 2 3 4 Zumbrun, Joshua (2007년 8월 11일). “The Sacrifices of Albania's 'Sworn Virgins'”. 《The Washington Post》. 2008년 10월 7일에 확인함.
  12. ↑ Tarifa, Fatos (2006년 6월 29일). 《Balkan Societies of “Social Men”: Transcending Gender Boundaries.》. 《Societies Without Borders 2》.
  13. 1 2 3 4 5 6 Elsie, Robert (2010). 《Historical Dictionary of Albania》 2판. Lanham: Scarecrow Press. 435쪽. ISBN 978-0810861886.
  14. ↑ Magrini, Tullia 편집 (2003). 《Music and Gender: Perspectives from the Mediterranean》. Chicago: University of Chicago Press. 294쪽. ISBN 0226501655.
  15. 1 2 3 4 5 6 Murray, Stephen O.; Roscoe, Will; Allyn, Eric (1997). 《Islamic Homosexualities: Culture, History, and Literature》. New York: New York University Press. 198 and 201쪽. ISBN 0814774687.
  16. ↑ Andreas Hemming, Gentiana Kera, Enriketa Pandelejmoni, Albania: Family, Society and Culture in the 20th Century (2012, ISBN 3643501447), page 168: 다른 사람들은 그들을 남성으로 대하며, 대개 그들을 부르거나 그들에 대해 말할 때 남성 대명사를 사용한다.
  17. ↑ Grémaux, René (1996). 〈Woman Becomes Man in the Balkans〉 1 (2020) ebook판 (영어). Herdt, Gilbert (편집). 《Third Sex Third Gender: Beyond sexual dimorphism in culture and history》. New York: Zone Books. 277쪽. ISBN 0-942299-82-5.
  18. ↑ Zimmerman, Bonnie (2000). 〈Balkan Sworn Virgin〉. 《Lesbian Histories and Cultures: An Encyclopedia》. 91쪽. ISBN 9780815319207. 전통적인 유럽의 여성에서 남성으로의 트랜스젠더. 발칸 선서 처녀는 유전적 여성이 사회적 남성이 되는 전통적인 지위, 역할 및 정체성으로, 현대 유럽에서 유일하게 사회적으로 인정되는 트랜스젠더 지위이다. 클로버(Clover, 1986)는 이것이 더 널리 퍼져 있던 기독교 이전 유럽 지위의 잔재일 수 있다고 제안했다.
  19. ↑ “With More Freedom, Young Women in Albania Shun Tradition of 'Sworn Virgins'”. 《The New York Times》. 2021년 8월 8일. 2023년 9월 18일에 확인함.
  20. 1 2 Warner, Marina (1994). 〈Boys Will Be Boys: The Making of the Male〉. 《Six Myths of Our Time: Little Angels, Little Monsters, Beautiful Beasts, and More》. New York: Vintage. 45쪽. ISBN 0-679-75924-7.
  21. ↑ Anderson, Sarah M.; Swenson, Karen 편집 (2002). 《Cold Counsel: Women in Old Norse Literature and Mythology: A collection of essays》. New York: Routledge. 50쪽. ISBN 0815319665.
  22. ↑ Wolman, David (2008년 1월 6일). “'Sworn virgins' dying out as Albanian girls reject manly role”. London: TimesOnline. 2008년 9월 6일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2008년 10월 8일에 확인함.
  23. ↑ Brujić, Marija; Krstić, Vladimir (2021). 《Sworn Virgins of the Balkan Highlands》. 《Institute of Slovenian Ethnology Institute of Ethnomusicology, The Slovenian Academy of Sciences and Arts》.
  24. 1 2 Stevanović, Lada; Prelić, Mladena (2023). 《Becoming a Woman-Man: Notes on the Phenomenon of Sworn Virgins in the Balkans.》. 《Aspasia》 – Historical Abstracts with Full Text 경유.
  25. ↑ Luboteni, Jeta (2020). 《A Heavy Word: Discourses on Albanian Sworn Virgins》. 《Feminist Critique: East European Journal of Feminist and Queer Studies》 3. 65–89쪽 – Google Scholar 경유.
  26. ↑ “At home with Albania's last sworn virgins”. 《The Sydney Morning Herald》. 2008년 6월 27일. 2008년 10월 7일에 확인함.
  27. ↑ Virzina (Sworn Virgin) on IMDB
  28. ↑ Canby, Vincent (2022년 10월 19일). “Reviews/Film Festival; A Girl Who Becomes a Boy, and Then a Woman”. 《The New York Times》.
  29. ↑ Munro, Alice (1994년 6월 20일). “The Albanian Virgin” (영어). 2019년 2월 24일에 확인함.
  30. ↑ "Powerful film debut shows awakening of an Albanian 'Sworn Virgin'". Reuters. February 12, 2015. Retrieved 2015-05-03.
  31. ↑ “Fondacija CURE - VIRDŽINA - ŽENA KOJE NEMA”. 《www.fondacijacure.org》.

각주

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  • Littlewood, Roland; Young, Antonia (2005). 〈The Third Sex in Albania: An Ethnographic Note〉. Shaw, Alison; Ardener, Shirley (편집). 《Changing Sex and Bending Gender》. Berghahn Books. ISBN 1-84545-053-1. 
  • Whitaker, Ian (July 1981). 《"A Sack for Carrying Things": The Traditional Role of Women in Northern Albanian Society》. 《Anthropological Quarterly》 54 (The George Washington University Institute for Ethnographic Research). 146–156쪽. doi:10.2307/3317892. JSTOR 3317892. 

추가 읽기

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소설

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외부 링크

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