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레즈비언의 역사

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지오반니 안토니오 다 브레시아, 〈여인과 그녀의 하녀〉, 1500년.
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기혼 커플의 전형적인 형태로 묘사된 고대 이집트의 두 여성, 이데트(Idet)와 루이우(Ruiu)의 조각상. 에지치오 박물관.[1]

레즈비언주의(Lesbianism)는 여성 간의 성적·로맨틱한 욕망이나 관계를 의미한다. 역사 속에서 여성은 기록자로서나 서술 대상으로서 모두 제대로 대변되지 못해 왔으며, 이에 따라 레즈비언주의 역시 기록이 미비한 실정이다. 1970년대 이후 레즈비언의 역사를 수집하고 보존하려는 노력이 지속되고 있다.[2][3]

레즈비언 역사 연구

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역사적 관계를 '레즈비언'으로 규정할 수 있는 기준에 대해서는 광범위한 논쟁이 있어 왔다. 1989년, '레즈비언 히스토리 그룹(Lesbian History Group)'이라는 학술 집단은 다음과 같이 서술했다.

레즈비언의 존재를 인정하기를 꺼리는 사회적 분위기 때문에, 역사가나 전기 작가가 이 용어를 사용하기 전에는 매우 높은 수준의 확실성이 요구된다. 다른 상황이라면 충분했을 증거도 여기서는 부적절한 것으로 간주된다... 결혼하지 않았고, 다른 여성과 함께 살았으며, 친구의 대부분이 여성이었거나, 알려진 레즈비언 혹은 게이 집단 내에서 활동했던 여성은 레즈비언이었을 가능성이 높다. ... 하지만 이런 종류의 증거는 '입증'으로 인정되지 않는다. 비판자들이 원하는 것은 여성 간의 성행위에 대한 명백한 증거다. 그러나 이를 찾아내기란 거의 불가능에 가깝다.[4]: 184 

여성의 성적 지향은 역사적 텍스트와 문서에서 적절하게 표현되지 않는 경우가 많다. 아주 최근까지도 여성의 성에 대해 기록된 내용의 상당수는 남성의 관점에서, 남성의 이해를 바탕으로 작성되었으며, 아내, 딸, 어머니와 같이 남성과의 관계 속에서만 유의미하게 다루어졌다.[5]

고대 메소포타미아

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고대 메소포타미아의 여성 성 생활에 대해서는 기록이 많지 않다. 사랑의 마법에 대해 연구한 스테파니 린 부딘(Stephanie Lynn Budin)은 "메소포타미아에서 레즈비언주의에 관한 증거(사랑의 마법이나 다른 어떤 분야에서도)는 남아 있지 않다"고 주장한다.[6] 그러나 메소포타미아의 레즈비언주의를 뒷받침하는 텍스트 증거가 최소 두 가지 존재한다.[7] 하나는 여성 간의 동성 행위를 언급한 점술 텍스트이며,[8] 더 명시적인 내용을 담은 또 다른 텍스트는 아직 출판되지 않은 상태다.[9]

또한, 고아시리아 시대의 한 텍스트에는 에와니카(Ewanika)와 아디-마툼(Adi-matum)이라는 두 여성이 자신들의 "딸"을 위해 약혼 계약을 맺은 기록이 있다. 이는 아버지가 사망한 후 두 여성이 미망인으로 남았을 가능성을 시사한다.[10]

이집트

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고대 이집트

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칼스버그 파피루스(Carlsberg papyrus) XIII의 해몽서에는 "만약 여성이 다른 여성이 자신과 성교하는 꿈을 꾸면, 그녀는 나쁜 결말을 맞이할 것이다"라는 대목이 있다.[11][12] 이집트 신왕국 시대의 묘사들을 보면, 여성들이 옷을 거의 걸치지 않거나 나체 상태인 다른 여성들과 편안하고 친밀한 분위기에서 어울리는 모습을 확인할 수 있다. 여성이 소유하고 사용했을 것으로 추정되는 일부 화장 관련 도구들에는 여성의 나체나 암시적인 묘사가 등장하기도 한다.[12]

서기 5세기경, 상이집트의 백색 수도원(White Monastery)에 있던 여성들이 동성 관계를 맺기도 했다. 셰누테(Shenoute)가 쓴 편지에는 타에세(Taêse, ⲧⲁⲏⲉ)와 찬스노(Tsansnô, ⲧⲥⲁⲛⲥⲛⲱ)라는 두 여성이 "우정과 육체적 욕망" 속에서 서로를 뒤쫓았다고 꾸짖는 내용이 나온다.[13] 이 표현은 당시 드물지 않았던 동성애적 접근을 의미했다.[14] 셰누테가 이 여성들에게 지시한 체벌이 실제로 집행되었는지는 알려지지 않았다.[15]

현대

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2017년 무지개 깃발을 흔들었다는 이유로 체포된 이집트 활동가 사라 헤가지

2017년, 이집트 정부는 콘서트장에서 무지개 깃발을 흔든 레즈비언 활동가 사라 헤가지(Sarah Hegazi)를 체포하고 고문했다.[16]

중국

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중국 초기 역사에서 여성 간의 성행위는 용인되었으며 때로는 적극적으로 권장되기도 했다.[17][18] 여성의 동성 관계는 '대식'(중국어 간체자: 对食, 정체자: 對食, 병음: duìshí)이라는 특별한 용어로 설명되었는데, 이는 문자 그대로 '함께 밥을 먹다'는 뜻이며 아마도 커닐링구스를 가리키는 것으로 보인다. 2~3세기경 응소는 이를 "궁녀들이 서로 부부처럼 결속되는 것"으로 정의했다.[19] 이러한 관계는 관청의 노비나 황제의 후궁들 사이에서 형성되기도 했다. 예를 들어, 전한 성제 시대(기원전 33~7년)에 노비 도방(중국어: 道房)은 다른 노비의 딸인 조궁(중국어 간체자: 曹宫, 정체자: 曹宮)과 동성 관계를 맺었다.[20] 5세기경의 것으로 추정되는 성 지침서인 《동현자》(중국어: 洞玄子, 병음: Dòng Xuán Zǐ)에도 여성 간의 동성 접촉 사례가 포함되어 있다. '여청란합무(女青鸞合舞)'라고 불리는 체위는 두 여성이 밴대질을 하는 모습을 묘사한다.[21]

서구화 이전의 중국은 남녀의 공간이 엄격히 분리된 사회였다. 역사적으로 중국 문화는 성적 지향이라는 개념이나, 동성애 혹은 이성애적 끌림에 따라 사람을 분류하는 틀을 인식하지 않았다.[22]: 29  남성 동성애자들을 둘러싼 상당한 문화적 토양이 있었던 것과 달리, 여성들에게는 그런 것이 없었다. 남편에게 아들을 낳아주어야 하는 의무 이외의 영역에서 여성은 성적인 주체성이 전혀 없는 존재로 인식되었다.[23]: 311 

이것이 여성이 다른 여성과 성적인 관계를 맺을 수 없음을 의미하지는 않았으나, 그러한 관계가 여성과 남성 사이의 관계를 침해해서는 안 되었다. 레즈비언주의에 관한 드문 기록 중 하나는 응소의 기록으로, 그는 궁중에서 남편과 아내처럼 행동하는 여성 간의 동성 관계를 '대식(對食)'으로 식별했다. 남중국에 존재했던 "금란회(金蘭會)"는 20세기까지 이어졌으며, 여성 간의 공식적인 결혼을 장려하고 아이를 입양할 수 있게 했다.[4]: 187  서구화는 생식으로 이어지지 않는 모든 성적 행동이 비정상이라는 새로운 개념을 가져왔다.[22]: 30–31 

1865년부터 실크 공장에 취업할 수 있는 자유가 생기면서, 일부 여성들은 스스로를 '자수녀(tzu-shu nii, 결혼하지 않는 여자)'라 부르며 다른 여성들과 공동체 생활을 하기도 했다. 다른 중국인들은 이들이 기혼 여성의 헤어스타일을 따라 한다고 해서 '소흑(sou-hei, 스스로 머리를 빗는 사람)'이라 불렀다. 이러한 공동체는 대공황을 거치며 사라졌고, 이후 공산주의 정부에 의해 봉건 중국의 잔재라는 이유로 억제되었다.[4]: 195  현대 중국 사회에서는 동성애자를 가리키는 용어로 '동지(tongzhi)'를 사용하며, 대다수 중국인은 이 분류를 레즈비언으로 더 세분화하는 것을 꺼린다.[22]: 28 

그리스

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고대 그리스

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사포와 그 영향

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고대 그리스 여성의 삶은 전반적으로 기록이 매우 적다.[5] 주목할 만한 예외로, 기원전 500년대에 레스보스섬의 사포는 다른 여성에 대한 자신의 사랑을 노래한 방대한 시를 썼으며, 그 파편들이 현재까지 전해 내려온다.[24]

사포(기원전 630~570년경)의 시들은 여성에 대한 그녀의 사랑을 다루고 있으며, 그녀는 실제로 여성과 성적 관계를 맺었을 가능성이 있는 고대 그리스 여성 중 가장 자주 언급되는 사례다. 예를 들어, 사포의 〈아프로디테에게 바치는 찬가〉에서 시인은 아프로디테에게 다른 여성을 유혹하는 것을 도와달라고 요청한다.[25] 사포의 시 파편 중 하나인 〈사포 94〉에는 레즈비언의 성행위가 명확하게 언급되어 있다.[26]

리라를 들고 그리스 의상을 입은 여성의 그림. 그 앞의 긴 대리석 벤치에는 상체가 일부 노출된 세 여성이 앉아 있다.
아만다 브루스터 슈얼, 〈사포〉, 1891년. 레스보스섬의 사포는 레즈비언이라는 용어에 여성 간의 에로틱한 욕망이라는 함의를 부여했다.

사포 파편 94[27]

정말이지, 나는 죽고 싶어. 그녀는 눈물을 흘리며 나를 떠나갔네.

그녀는 나에게 몇 번이고 말했지. "아, 사포, 우리가 겪는 이 일이 얼마나 가혹한가요. 맹세코, 내가 원해서 당신을 떠나는 게 아니에요."

나는 그녀에게 이렇게 대답했지. "기쁘게 가세요. 그리고 나를 기억해줘요. 우리가 당신을 얼마나 소중히 여겼는지 당신도 알잖아요.

만약 잊으셨다면, 내가 상기시켜 줄게요. ... 우리가 함께 즐겼던 그 아름다운 것들을.

당신은 내 곁에서 장미와 바이올렛으로 엮은 수많은 화환을 ... 머리에 썼고,

꽃으로 짠 수많은 목걸이를 당신의 가녀린 목에 걸었었죠.

그리고 여왕에게나 어울릴 법한 ... 귀한 꽃 향유를 ... 당신의 온몸에 발랐고,

부드러운 침대 위에서 ... 섬세한 ... 당신은 욕망을 채웠었죠...

사포의 성적 지향에 대해서는 역사가들 사이에서 논쟁이 있어 왔다. 데니스 페이지(Denys Page)와 같은 학자들은 사포가 여성에게 끌렸다고 주장한다. 반면 에바 스티거스(Eva Stigers) 등은 사포의 저작에 나타난 여성 간의 사랑 묘사가 반드시 작가 자신의 성적 지향을 증명하는 것은 아니라고 반박한다.[28] 또 다른 역사가들은 사포의 집단이 일종의 입문 의식으로서 여성 동성애에 관여했다고 주장하기도 한다.[29] 사포가 동성애적 욕망을 가졌다는 명성에 관한 가장 초기 증거는 헬레니즘 시대의 것으로, 옥시린쿠스 파피루스에서 발견된 전기 파편에서 사포를 "기나이케라스트리아(gynaikerastria)"라고 비판하는 내용이 나온다.[note 1][30] 사포의 스타일로 시를 쓴 여성 시인은 최소 두 명 더 있는데, 테오스 혹은 텔로스의 에린나(기원전 400년대 후반)와 로크리의 노시스(기원전 300년경)가 그들이다.[31]

기타 그리스 작품들

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아테네인들 사이에서 여성의 동성애 활동에 대한 논의나 묘사는 금기시되었던 것으로 보인다.[32] 케네스 도버(Kenneth Dover)는 고대 그리스 남성들의 성 관념에서 남근이 차지하는 역할 때문에, 현존하는 사료의 저자들이 여성 동성애적 사랑을 별도의 성적 지향이나 범주로 명시적으로 정의하지 않았다고 분석한다.[33]

일부 남성이 쓴 저술에도 레즈비언주의가 언급된다. 기원전 300년대의 한 예로는 플라톤의 《향연》에서 아리스토파네스가 들려주는 다리가 넷 달린 인간 이야기가 있다.[34][note 2] 또 다른 예로는 서기 100년대 루키아노스의 《헤타이라들의 대화》가 있으며, 여기서는 한 여성 등장인물이 두 레즈비언 캐릭터에게 유혹당한 일을 이야기한다.[35]

그리스 문학에서 여성 동성애에 관한 후대의 언급으로는 사모스의 아스클레피아데스가 쓴 경구(epigram)가 있는데, 여기에는 아프로디테의 "규칙"을 거부하고 대신 "품위 없는 다른 일들"을 하는 두 여성이 묘사된다.[36] 도버는 이 경구에 나타난 여성 동성애에 대한 "놀라운" 적대감을 지적하며, 아스클레피아데스가 다른 작품에서 자신의 동성애적 욕망을 거리낌 없이 논의했던 것과 대조된다고 본다. 이는 고대 그리스 남성들이 가졌던 여성 동성애에 대한 불안이 관련 사료의 부족 원인이 되었음을 시사한다.[37]

시인 알크만(기원전 7세기 활동)은 '파르테네이아(partheneia)'라고 알려진 찬가를 썼는데,[note 3] 여기에는 젊은 여성들 사이의 끌림이 묘사되어 있다. 이 찬가들은 모호한 부분이 있지만, 역사가들은 이것이 에로틱하거나 성적인 성격을 띤다고 해석해 왔다.[38][39]

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친밀한 환경에 있는 두 여성을 묘사한 적색상 킬릭스. 화가 아폴로도로스(Apollodorus)의 작품으로 추정, 기원전 약 490–480년. (타르퀴니아 국립 박물관)

이와 유사하게, 플루타르코스의 기록에서 스파르타 여성들이 동성애 활동에 참여했다는 증거를 찾기도 한다. 비록 플루타르코스는 고전기 그리스로부터 수 세기 후에 글을 썼지만, 그의 《영웅전》 중 〈리쿠르고스전〉에서 그는 나이 든 스파르타 여성이 소녀들과 맺는 관계가 일부 그리스 남성들 사이에 존재했던 에라스테스/에로메노스 관계와 비슷했다고 주장한다.[40] 역사가 사라 B. 포머로이(Sarah B. Pomeroy)는 스파르타 여성 간의 동성애 관계에 대한 플루타르코스의 묘사가 타당하다고 믿는다. 예를 들어, 포머로이는 알크만의 파르테네이아를 공연하던 소녀 합창단 내에서 소녀들 사이의 동성애 관계가 "번창"했을 것이라고 주장한다.[41]

그리스 신화에서 칼리스토 이야기는 아르테미스와 칼리스토가 연인 관계였음을 암시하는 것으로 해석되어 왔다.[42] 아마조네스 신화 역시 여성의 동성애 활동을 지칭하는 것으로 해석되기도 한다.[43]

시각 문화 측면에서, 일부 고대 그리스 적색상 도자기 이미지는 다정하거나 에로틱한 장면에 있는 여성들을 보여준다.[44]: 27–28 [5] 예를 들어, 고졸기 테라에서 발견된 접시에는 두 여성이 구애하는 듯한 모습이 나타나 있다.[40] 이탈리아 타르퀴니아 국립 박물관이 소장한 아티키 적색상 화병에는 무릎을 꿇은 여성이 다른 여성의 성기를 애무하는 모습이 그려져 있는데, 이는 그리스 예술에서 여성 간의 성행위를 명시적으로 묘사한 드문 사례다.[40] 다만 이것은 한 매춘부가 다른 매춘부의 체모를 깎아주거나 손질해주는 비성적인 장면으로 해석되기도 한다.[45]

인도

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고대 인도

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서기 2세기에서 3세기 사이에 편집 및 편찬된 것으로 추정되는 고대 인도의 통치 지침서 《아르타샤스트라》[46]에는 '아요니(ayoni)', 즉 비질성교에 참여한 개인에게 부과되는 벌금이 기록되어 있다. 이 범주에는 이성애와 동성애 성교가 모두 포함되는데, 두 여성 간의 성교에 대한 벌금은 이성애 성교에 대한 벌금보다 낮다. 전반적으로 《아르타샤스트라》에서 레즈비언 섹스는 "인정되지 않는" 것이었으나 "경미한 위반"으로 취급되었다.[47]

1세기 법전인 《마누 법전》은 처녀가 아닌 여성들 사이의 성교에 매우 적은 벌금을 부과한다. 그러나 "처녀의 정조를 손으로 뺏는" 자는 손가락 두 개를 절단하는 형에 처해진다.[47] 만약 두 처녀가 적발되면, '가해자'는 "소녀의 지참금의 두 배를 지불해야 하며 채찍질 10대를 맞는다."[48] 《마누 법전》은 상호 간의 구강성교나 비삽입 성교에 대한 처벌 규정은 두지 않았다.[48]

산스크리트 의학 텍스트들은 "양측이 모두 여성인 성행위"를 언급한다.[49] 《수슈루타 삼히타》와 《차라카 삼히타》는 모두 레즈비언주의를 비전형적인 수태로 인해 발생하는 질병으로 분류한다.[50] 후자는 이를 불치병으로 묘사하며, 레즈비언은 "남성을 혐오하고 유방이 없는 여성"이라고 서술한다.[51] 이 텍스트들에서 레즈비언을 지칭하는 용어는 '나리샨다(nārīṣaṇḍha)'다.[52]

《카마수트라》에는 레즈비언 섹스에서 딜도로 사용되는 남근 모양의 알뿌리, 뿌리, 열매 등이 언급되며, 여성 간의 커닐링구스에 관한 기록도 있다.[53]

중세 인도

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인도에서 여성 동성애에 대한 일반적인 침묵 속에서 예외적으로, 14세기 인도의 한 텍스트에는 사랑의 결실로 아이를 가진 레즈비언 커플이 등장한다. 루스 바니타(Ruth Vanita)에 따르면, 이러한 비가시성은 1996년 영화 《파이어》가 개봉하면서 깨졌으며, 이로 인해 인도의 일부 극장들이 종교 극단주의자들의 공격을 받기도 했다. 동성애자를 지칭하는 용어들은 종종 인도 활동가들에 의해 제국주의적 영향의 산물이라며 거부되기도 하지만, 동성애에 관한 대부분의 담론은 남성 중심적이다. 인도의 여성 권리 단체들은 레즈비언 이슈를 자신들의 의제에 포함하는 것의 정당성에 대해 계속해서 토론하고 있는데, 이는 레즈비언과 여성 동성애에 집중된 자료들이 빈번하게 억압받기 때문이다.[54]

로마 제국

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1세기 사료들에서 레즈비언 캐릭터에 대한 기록으로는 《변신 이야기》에 나오는 이피스와 이안테 이야기가 있으며,[55]: 79–86  우화 작가 파이드루스가 전하는 프로메테우스가 여러 남녀의 성기를 뒤바꿨다는 이야기,[56] 그리고 마르티알리스의 경구에 등장하는 여성과 섹스를 하는 남성적인 여성 필라이니스(Philaenis)라는 풍자적 인물 등이 있다.[57][55]: 98–99 

서기 2~4세기 로마령 이집트의 마법 주문 기록에는 다른 여성이 자신과 사랑에 빠지게 해달라고 마법 주문을 의뢰한 여성들의 사례가 포함되어 있다.[58] 이 주문들은 엘리트층이 아닌 하층 계급 여성들이 의뢰했을 가능성이 높고, 동성애적 욕망을 가진 고대 여성들의 이름이 포함되어 있다는 점에서 이례적이다.[59] 예를 들어 헤라이스(Herais)는 사라피아스(Sarapias)에게 사랑의 주문을 걸었으며,[58] 다음은 소피아(Sophia)가 고르고니아(Gorgonia)를 위해 건 사랑 주문의 대목이다.[60]

타오르게 하소서, 불붙게 하소서, 닐로게니아의 딸 고르고니아의 마음과 간과 영혼에 이사라의 딸 소피아를 향한 사랑과 애정이 깃들어 좋은 결말을 맺게 하소서. ... 닐로게니아의 딸 고르고니아가 이사라의 딸 소피아를 위해 스스로 목욕탕으로 달려가게 하시고, 그녀를 열정과 갈망과 끊이지 않는 사랑으로 사랑하게 하소서.

오비디우스의 《변신 이야기》 제9권에 나오는 이피스와 이안테의 레즈비언 사랑 이야기는 매우 생생하다. 이피스의 어머니가 임신했을 때, 그녀의 남편은 아이가 딸이면 죽이겠다고 선언한다. 그녀는 딸을 낳고 성별이 모호한 이름인 이피스라는 이름을 지어주어 성별을 숨긴다. "아들"이 13세가 되었을 때, 아버지는 금발의 처녀 이안테를 "소년"의 신부로 정해준다. 두 소녀의 사랑은 동정적으로 묘사된다.[61]

그들은 동갑이었고, 둘 다 사랑스러웠네.
같은 선생님에게서 글을 배웠고,
그렇게 사랑은 두 사람 모두에게 함께 찾아왔네.
순수한 결백 속에서, 그들의 마음은
똑같은 갈망으로 가득 찼네.

그러나 결혼식이 다가오자 이피스는 자신의 사랑을 "기괴하고 들어본 적 없는 것"이라 부르며 괴로워한다. 여신 이시스는 소녀의 신음을 듣고 그녀를 소년으로 바꾸어 준다.

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레즈비언 섹스 장면을 담은 벽화. 폼페이 교외 목욕탕.

로마의 우화 작가 파이드루스는 신화를 통해 레즈비언주의를 설명하려 했다. 티탄 프로메테우스가 파티에서 술에 취해 돌아오다 실수로 몇몇 여성과 남성의 성기를 서로 바꿔 달았다는 것이다. 파이드루스는 "욕망은 이제 변태적인 쾌락을 즐긴다"고 논평했다.[62]

로마 작가 대 세네카는 아내와 그녀의 여성 연인을 살해한 남편의 가상 사례를 들며, 사실관계가 너무 음란하여 공개적으로 논의하기 어려운 법적 사례의 예로 사용했다.[63]

서기 79년 파괴된 로마 도시 폼페이의 유적에서 고고학자들은 벽에 새겨진 사랑 시를 발견했다.[55] 이 시는 화자와 수신자 모두 여성형 어미로 작성되었으며, 기록상 《라틴 비문 집성》(Corpus Inscriptionum Latinarum) 4.5296으로 식별된다.[64]

서기 1세기의 그리스 소설가 이암블리코스(Iamblichus)는 《바빌로니아카》(Babylonaica)라는 소설로 잘 알려져 있다.[65] 이 작품에는 "이집트 왕의 딸 베레니케와 그녀의 거칠고 무법천지 같은 열정, 그리고 그녀가 메소포타미아와 맺은 관계"에 대한 뒷이야기가 포함되어 있다. 이 에피소드의 고대 요약본에 따르면 베레니케와 메소포타미아(여성의 이름)는 결혼한다.[66] 비록 《바빌로니아카》는 주로 이성애 커플인 시노니스와 로다네스를 다루지만, 베레니케와 메소포타미아는 이 커플의 대조군으로 존재한다.[67] 고전학자 헬렌 모랄레스(Helen Morales)는 이 이야기가 "로마 제국 시기에 레즈비언 결혼이 행해졌다는 확정적인 증거"로 간주되어서는 안 된다고 주의를 주면서도, 그러한 이야기가 존재하고 전해진다는 사실 자체가 놀랍다고 평가한다.[67]

루키아노스의 《헤타이라들의 대화》에는 메길라(Megilla)라는 여성이 자신의 이름을 메길루스(Megillus)로 바꾸고 삭발한 머리를 가리기 위해 가발을 쓰는 에피소드가 나온다. 그녀는 고린도의 데모나사와 결혼하는데, 메길루스는 레스보스 출신이다. 그녀의 친구 레아이나는 "레스보스에는 그런 여자들이 있다고 하더군. 얼굴은 남자 같고, 남자와는 어울리려 하지 않고 오직 여자들하고만, 마치 자신들이 남자인 양 어울리는 여자들 말이야"라고 언급한다.[68] 메길루스는 레아이나를 유혹하고, 레아이나는 그 경험이 너무 혐오스러워 자세히 설명할 수 없다고 느낀다. 레일라 J. 루프(Leila J. Rupp)는 저서 《사포의 역사: 여성 간 사랑의 세계사》에서 다음과 같이 썼다. "이 묘사에서 두 가지가 중요하다. 공격적인 레스보스 여성을 남성성과 연결한 것과, 유혹당한 여성을 매춘부로 묘사한 점이다."[69]

루키아노스의 작품으로 추정되는 또 다른 대화편에서는 두 남성이 남성 간의 사랑과 이성애 중 어느 것이 더 나은지 토론한다. 한 남성은 만약 남성 간의 일이 정당화된다면 레즈비언주의도 곧 용인될 것이라며, 이는 생각조차 할 수 없는 일이라고 항변한다.[70]

로마 제국 내의 초기 기독교에서 주목할 만한 작품은 《베드로 계시록》이다. 이 작품은 기독교인이 극소수였던 2~3세기에 가장 두드러졌으나 최종적으로는 정경에 포함되지 않았다. 이것은 지옥을 묘사한 가장 초기 기록 중 하나로, 레즈비언을 예수 재림 후 처벌받을 죄인들의 한 범주로 제시한다. 다만 이 구절은 남성 동성애에 대한 비난의 부차적인 내용으로 표현되어 있으며, 후대 편집자나 필사자에 의해 추가되었을 가능성이 있다.[71]

또 다른 남녀들이 높은 벼랑에서 떨어져 바닥에 부딪혔고, 다시 그들 위에 세워진 자들에 의해 벼랑 위로 끌려가 다시 떨어지기를 반복하니, 그들에게는 이 형벌로부터 쉴 틈이 없었노라. 이들은 여자처럼 행동하며 자신의 몸을 더럽힌 자들이었노라. 그리고 그들과 함께한 여자들은 마치 남자가 여자와 눕듯이 서로 함께 누운 자들이었노라.

— 베드로 계시록 32, 그리스어판[72]

아즈텍 제국

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1577년에 완성된 아즈텍 및 중앙아메리카 다른 민족들에 관한 백과사전적 저작인 《플로렌스 사본》(Florentine Codex)[73]에는 아즈텍의 동성애에 관한 섹션이 포함되어 있다. 사본의 제10권은 남성과 여성의 성 생활을 모두 다룬다.[74]

고전 나우아틀어 용어인 '쇼치우아(xōchihuah, "꽃의 소유자")'의 맥락은 "남녀를 불문한 동성애자"를 지칭하는 것으로 보인다.[75] 또 다른 단어인 '파트라체(patlācheh)'는 플로렌스 사본에서 구체적으로 레즈비언을 지칭하는 것으로 보이며,[76] 후안 데 토르케마다(Juan de Torquemada)는 이를 "다른 여성과 육체적 쾌락을 나누는 여성"으로 정의했다.[77] 알론소 데 몰리나(Alonso de Molina)는 문법적으로 연관된 동사를 레즈비언 섹스를 하는 것을 가리키는 데 사용했다.[78]

킴벌(Kimball)의 번역에는 다음 발췌문이 포함되어 있다.[79]

그녀는 화살의 소유자요, 투창의 주인이다.

그녀는 동료를 거느린 자요, 여성들과 짝을 짓는 자이다.

그녀는 여성들과 친구가 되는 자요, 여러 젊은 여성을 자신에게 제공하는 자이며,

여러 젊은 여성을 소유한 자이다.

비록 텍스트는 다른 여성과 섹스를 하는 여성에 대한 다른 부정적인 묘사로 이어지지만, "동성애 여성에 대한 비난은 동성애 남성에 대한 것보다 훨씬 덜 격렬하다."[80] 킴벌은 이 발췌문의 첫 구절이 "성 역할 고정관념을 어기는 여성을 의미할 수도 있고, 현재로서는 아직 이해되지 않은 다른 의미가 있을 수도 있다"고 덧붙였다.[81]

스페인 정복 이전까지 동성애가 적극적으로 억압되었다는 증거는 없다.[74] 여성 동성애는 스페인 프란치스코회 수사 베르나르디노 데 사아군이 쓴 16세기 아즈텍 세계 연구서인 《플로렌스 사본》에 기술되어 있다. 이 책은 아즈텍 레즈비언들이 외모와 행동이 남성적이며 결코 결혼하기를 원치 않는다고 묘사한다.[74] 1615년에 출판된 후안 데 토르케마다의 저서 《인디언 군주국》(Monarquía indiana)은 아즈텍 레즈비언에 대한 박해를 간략히 언급한다. "다른 여성과 육체적 쾌락을 나누는 여성은 '파트라체'라고 불렸는데, 이는 암컷 인큐버스를 뜻한다. 그들은 그 일로 인해 둘 다 죽임을 당했다."[74][note 4]

일본

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여성 간의 관계는 헤이안 시대나[82] 가마쿠라 시대[83]의 문학 작품인 《토리카에바야 모노가타리》(자기 자신을 찾는 공주)에 묘사되어 있다.[84] 이 작품에서 츄조(Chūjō)는 이세의 제주(High Priestess)를 모시는 여관이며, 두 사람은 로맨틱한 관계에 있다. 츄조는 제주가 자신을 버리고 다른 여관인 코자이쇼(Kozaishō)와 관계를 맺자 분노하고 질투한다.[84][85] 텍스트는 여성 간의 육체적 친밀감을 명확하게 묘사하고 있어, 초기 일본 문학에 여성 동성애가 나타나지 않는다는 주장에 의문을 제기하게 한다.[84]

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두 여성의 성행위를 묘사한 일본의 역사적인 춘화 목판화(약 1500년)

유명한 헤이안 시대 작가 무라사키 시키부가 여성을 사랑했다는 제안도 있었으며,[86] 이는 다른 여성들과 주고받은 잠재적으로 동성애적인 시들에 근거한 것으로, 대담한 해석으로 불려 왔다.[87] 그녀의 일기 한 대목은 다음과 같다.[88]

특히 다이나곤 님(Lady Dainagon)이 그리워져 ...그녀에게 다음을 보냈다.
우리가 함께 누웠던 그 물가가 얼마나 그리운지,
원앙의 날개에 내려앉은 서리보다 더 매서운 그리움이라네.
이에 그녀가 답했다.
서리를 털어내 줄 친구 없이 잠에서 깨어나니,
원앙은 밤마다 자신의 짝을 그리워하네.

바우링(Bowring)은 당시 원앙이 연인에 대한 확고한 은유였다고 언급하면서도, 이 관계는 단지 플라토닉한 것이었다고 기술했다.[89] 일부 연구는 이런 시들을 레즈비언적으로 읽는 것을 무시하고, "텍스트에 대한 가장 단순한 해석을 제쳐두고 복잡하지만 이성애 규범적인 해석을 선호하는 설명"을 한다며 비판받아 왔다.[90] 헤이안 시대 선시(Senshi)와 코다이후(Kodaifu), 그리고 우콘(Ukon)과 타이후(Taifu) 사이의 시 교환이 그 예다. 에드워드 케이먼스(Edward Kamens)는 이 시들의 에로틱한 분위기를 주목하면서도, 만약 두 여성 사이에 교환된 것이 아니었다면 "성적 욕망의 노골적인 비유로 즉각 읽혔을 것"이라고만 말한다.[91]

에도 시대 이전 일본에서 여성 간의 동성 관행에 대한 다른 언급들은 더 모호하다. 《고사기》에서 태양신 아마테라스는 아메노우즈메가 춤을 추며 옷을 벗는 모습에 이끌려 동굴 밖으로 나온다.[92][93] 나라 시대까지 거슬러 올라가는 딜도들은 레즈비언 섹스보다는 자위용으로 사용되었을 가능성이 있다.[86]

일본에서 '레즈비언'의 일본어 발음인 '레즈비언(rezubian)'이라는 용어는 1920년대에 사용되었다. 서구화는 여성에게 더 많은 독립성을 가져다주었고 일부 일본 여성들이 바지를 입는 것을 가능케 했다.[23]: 246  필리핀, 특히 마닐라에서는 더 남성적인 여성을 가리키는 용어로 톰보이가 사용된다.[22]: 122  한국의 정숙한 여성들은 모성, 순결, 처녀성을 우선시하며, 이 범위를 벗어나 성적 지향을 통해 자신을 표현할 자유가 있는 여성은 거의 없으나, '끼리끼리'라는 이름의 레즈비언 단체가 성장하고 있다.[22]: 75  말레이시아에서 '폰단(pondan)'은 게이 남성을 지칭하는 용어지만, 레즈비언을 지칭하는 역사적 맥락이 없기 때문에 여성 동성애자에게도 이 용어가 사용된다.[22]: 145  많은 아시아 국가와 마찬가지로 말레이시아에서도 노골적인 동성애는 여러 사회적 수준에서 억제되기 때문에 많은 말레이시아인이 이중생활을 한다.[22]: 148–150 

스위스

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남장한 스위스 여성 안 그랑장(Anne Grandjean)은 결혼하여 아내와 함께 리옹으로 이주했으나, 이전에 사귀었던 여성에 의해 정체가 탄로 났고 칼 한 자루와 함께 감옥형을 선고받았다.[94]: 51–54 

아일랜드와 웨일스

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플란 마이니스트레크(Flann Mainistrech)의 시에는 여신 아이네가 반바(Banba)에 대한 사랑 때문에 죽었다고 주장하지만,[95] 이 이야기에서 반바는 레즈비언 연인이라기보다는 아일랜드를 의인화한 존재일 수 있다.[96] 6세기에 사망한 성 브리지다는 함께 침대를 썼던 수녀 달루다하(Darlughdacha)와 레즈비언 관계였을 수 있다.[97]

아일랜드 레즈비언주의에 관한 초기 이야기는 8세기 왕 니알 프로사흐(Niall Frossach)와 관련이 있으며 《라긴의 서》(Book of Leinster)에 기록되어 있다.[98] 한 여성이 남성과 성관계를 갖지 않고 아이를 낳았고, 왕은 이 일이 어떻게 일어났는지 설명해야 했다.[99]

왕은 그때 침묵했다. '그대는 다른 여성과 장난삼아 짝짓기를 한 적이 있는가?' 그가 물었다. '만약 그렇다면 숨기지 마라.' '숨기지 않겠습니다.' 그녀가 말했다. '그렇습니다.' '그것이 사실이로다...' 왕이 말했다. '그 여성은 직전에 한 남성과 짝짓기를 했고, 그가 그녀에게 남긴 정액이 뒤엉키는 과정에서 그대의 자궁으로 들어가 태어난 것이로다. 그 남자가 그대 아이의 아버지이니, 그가 누구인지 찾아내도록 하라.'

이 이야기는 레즈비언 섹스를 가리키기 위해 '라남나스 레바르타(lánamnas rebartha)', 즉 '장난삼아 짝짓기'라는 용어를 사용한다.[100]

《고대 아일랜드 보속전》은 8세기 말이 되기 전 고대 아일랜드어로 작성된 보속 안내서다.[101] 여기에는 대퇴 간 성교나 항문 성교를 하는 남성과 "그들 사이에서 똑같은 일을 하는 여성이나 소녀들"에게 동일한 처벌을 규정했다.[95] 처벌은 2년간의 보속이었다.[102]

아일랜드인 엘리너 버틀러(Eleanor Butler)와 사라 폰슨비(Sarah Ponsonby)는 랑골린의 여인들이라는 별명으로 불렸다. 버틀러와 폰슨비는 1778년 가문의 우려(남성과 도망쳤을 경우의 명예 실추 문제) 속에서 야반도주하여[103]: 75  웨일스에서 51년 동안 함께 살았으며 괴짜로 여겨졌다.[23]: 227–229  그들의 이야기는 "도덕적인 로맨틱한 우정의 전형"으로 간주되어 안나 수어드(Anna Seward)와 헨리 워즈워스 롱펠로의 시에 영감을 주었다.[104]: 45–46 

"랑골린의 여인들"로 알려진 엘리너 버틀러와 사라 폰슨비의 판화. 그들은 개인 서재에 앉아 스모킹 재킷을 입고 있으며, 전경의 의자에는 고양이가 앉아 있다.
랑골린의 여인들인 엘리너 버틀러와 사라 폰슨비.
두 여성은 웨일스에서 51년 동안 함께 살며 헌신적이고 정숙한 관계로 칭송받았다.

1800년대, 에드워드 드 레이시 에반스(Edward De Lacy Evans)는 아일랜드에서 여성으로 태어났으나 호주로 가는 항해 중에 남성 이름을 사용했고 빅토리아주에서 23년 동안 남성으로 살며 세 번 결혼했다.[23]: 224 

중세 영국 및 대륙 유럽

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여성 동성애에 대한 최초의 금지법은 1270년 프랑스에서 나타났다.[4]: 191  스페인, 이탈리아, 신성 로마 제국에서 여성 간의 소도미는 부자연스러운 행위로 간주되어 화형에 처할 수 있는 범죄에 포함되었으나, 실제로 처형된 사례는 거의 기록되지 않았다.[23]: 130  최초의 처형 기록은 1477년 독일 슈파이어에서 발생했다.[4]: 190  서로의 몸에 올라타거나 가슴을 만진 것이 적발된 수녀들에게는 40일간의 보속이 요구되었다. 이탈리아 수녀 베네데타 카를리니(Benedetta Carlini)는 "스플렌디텔로(Splenditello)"라는 신성한 영혼에 빙의되었을 때 다른 수녀들을 유혹했으며, 그 처벌로 여생의 마지막 40년을 독방에서 보냈다.[4]: 190 

비에이리스 드 로망(Bieiris de Romans)은 13세기에 활동한 여성 트루바두르(트로바이리츠)로, 마리아(Maria)라는 다른 여성에게 아래 인용된 것과 같은 〈캉소(Canso, 사랑 노래)〉를 썼다.[105]

그리하여 당신께 청하오니, 진실한 사랑과
축복과 달콤한 겸손이
당신과 함께 내게 위안을 줄 수 있다면,
아름다운 여인이여, 내게 주소서
가장 큰 희망과 기쁨이 약속하는 그것을
내 욕망과 내 마음은 당신 안에 있기에

캉소는 사랑 시가 쓰이는 장르지만, 마리아는 연인이 아니라 "여성 지인, 친구, 동료 혹은 가까운 친척"이었을 가능성도 있다.[106] 레즈비언 관계에 대한 더 분명한 증거는 테게른제 수도원(Tegernsee Abbey)의 필사본에서 발견된다. 12th세기에 작성된 이 사본에는 지역 여성 수도원에서 지어진 것으로 추정되는 레즈비언 사랑 시가 포함되어 있다.[107] "열정적인 육체적 관계를 전제로 하는 듯한" 아래 구절은 A가 G에게 보낸 시의 내용이다.[108]

당신이 내게 준 입맞춤을 떠올릴 때면,
그리고 당신이 다정한 말로 내 작은 가슴을 애무하던 것을,
나는 죽고만 싶어지네
당신을 볼 수 없기에.

중세 유럽에서 기독교 교회는 여성 간의 동성 관계에 대해 엄격한 견해를 가졌다. 아일랜드의 켈트 수도사들이 개발한 보속 안내서인 《보속전》(Penitentials)은 비공식적인 가이드북이었지만 특히 브리튼 제도에서 인기를 끌었다. 이 책들은 범죄 목록과 그에 따라 행해야 할 보속을 나열했다. 예를 들어, "...소돔 사람들처럼 남성의 범죄를 저지르는 자는 4년 동안 보속해야 한다"는 식이다. 7세기 캔터베리 대주교가 된 테오도루스 타르시엔시스의 저작으로 알려진 《테오도루스 보속전》(Paenitentiale Theodori)의 여러 판본에는 레즈비언주의에 대한 특별한 언급이 있다. 이 책은 "만약 여성이 다른 여성과 악행을 저지른다면 3년 동안 보속해야 한다"고 명시하고 있다.[109] 《보속전》은 곧 브리튼 제도에서 유럽 대륙으로 퍼져나갔다. 대부분의 중세 보속전 저자들은 레즈비언 활동을 명시적으로 논의하지 않거나, 남성 동성애보다 덜 심각한 죄로 취급했다.[110]

고대 프랑스어 법률 논고인 《법과 재판의 서》(Li livres de jostice et de plet, 약 1260년)는 레즈비언주의에 대해 남성 동성애와 유사한 법적 처벌을 언급한 최초의 문헌이다. 여기에는 첫 번째와 두 번째 위반 시 신체 절단을, 세 번째 위반 시 화형을 규정했다. 이는 남성에 대한 형벌과 거의 정확히 일치하지만, 중세 여성에게 "신체 절단"이 무엇을 의미했는지는 알려지지 않았다.[111][112] 스페인, 이탈리아, 신성 로마 제국에서 여성 소도미는 부자연스러운 행위로 간주되어 화형 처벌 대상에 포함되었으나 실제 집행 사례는 드물다. 카를 5세 치하의 신성 로마 제국에서는 성범죄에 관한 법률에서 여성 간의 성행위를 명시적으로 금지했다.[113]

카타리나 린크(Catharina Linck)와 같이 딜도를 사용한 혐의를 받은 여성들은 그렇지 않은 이들보다 더 가혹한 처벌을 받았다. 예를 들어 16세기 스페인에서는 "도구"를 사용했다는 이유로 두 수녀가 처형되기도 했다.[4]: 191 [94]: 51–54  린크는 1721년 프로이센에서 처형되었다.[94]: 51–54 

역사가 주디스 베넷(Judith Bennett)이 '동성 간의 성적 접촉'으로 정의한 레즈비언 섹스에 연루된 중세 시대 여성의 기록은 약 12건 정도 존재한다. 이 여성들은 모두 법정 기록을 통해 알려졌으며, 투옥되거나 처형되었다.[114] 동성애 행위로 처형된 초기의 예는 1477년 독일 슈파이어에서 한 소녀가 익사형에 처해진 사건이다.[115] 16세기 스페인 법학자 안토니오 고메스(Antonio Gomez)의 저술에는 "도구"를 사용한 혐의로 화형당한 두 수녀에 대한 언급이 있다.[116]

모든 여성이 가혹하게 처벌받은 것은 아니었다. 15세기 초, 프랑스 여성 로랑스(Laurence)는 잔(Jehanne)이라는 다른 여성과의 불륜으로 투옥되었다. 그녀는 잔이 선동자였으며 자신의 죄를 뉘우친다는 이유로 관용을 베풀어 줄 것을 청원했고, 6개월의 징역형 후 석방되어 집으로 돌아갔다.[117] 후대의 사례로, 이탈리아 페시아의 수녀원장 베네데타 카를리니 수녀는 1619년에서 1623년 사이의 조사에서 "스플렌디텔로"라는 남성 신령에 빙의되었을 때 다른 수녀와 열정적이고 에로틱한 연애를 한 것을 포함해 중대한 죄를 지은 것으로 기록되었다. 그녀는 "악마적 집착"의 희생자로 선언되어 생애 마지막 35년 동안 수녀원 감옥에 갇혔다.[118]

한편, 볼로냐의 윌리엄이라는 이탈리아 외과의는 레즈비언주의의 원인을 "자궁 입구에서 자라나 질 밖으로 가짜 남근처럼 나타난 돌기" 때문이라고 생각하기도 했다.[119]

아랍 세계

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중세 아랍 세계

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중세 아랍 세계에서 레즈비언주의[note 5]는 여성의 음순에서 발생하는 열 때문이라고 여겨졌으며, 이는 다른 여성의 성기와 마찰함으로써 완화될 수 있다고 생각되었다.[120] 중세 아랍 의학 텍스트들은 레즈비언주의를 선천적인 것으로 보았다. 예를 들어 마사와이스(Masawaiyh)는 다음과 같이 보고했다.[120]

레즈비언주의는 수유 중인 여성이 셀러리, 루콜라, 멜릴로트 잎과 쓴귤 나무의 꽃을 먹을 때 발생한다. 그녀가 이 식물들을 먹고 아이에게 젖을 먹이면, 그것들이 젖먹이의 음순에 영향을 주어 가려움증을 유발하고, 아이는 평생 그 가려움증을 안고 살게 된다.

알킨디는 다음과 같이 썼다.[121]

레즈비언주의는 음순에 열과 가려움증을 일으키는 응축된 증기 때문인데, 이는 마찰과 오르가슴을 통해서만 해소되고 냉각된다. 마찰과 오르가슴이 일어날 때 열은 차가움으로 변한다. 왜냐하면 여성이 레즈비언 성교 시 사정하는 액체는 차갑지만, 남성과의 성적 결합에서 나오는 액체는 뜨겁기 때문이다. 열은 열로 끌 수 없으며 오히려 반대되는 것으로 치료해야 하므로 더 증가할 뿐이다. 차가움이 열에 의해 쫓겨나듯, 열 또한 차가움에 의해 쫓겨난다.

알카티브의 《즐거움의 백과사전》(Encyclopedia of Pleasure)에는 아랍 역사상 최초의 레즈비언 커플로 알려진 이야기가 담겨 있다. 7세기의 기독교 시인 힌드 빈트 알누만(Hind bint al-Nuʿmān)은 전설적인 아랍 시인 힌드 빈트 알쿠스(Hind bint al-Khuss)와 사랑에 빠졌다. 힌드 빈트 알쿠스가 죽자 그녀의 충실한 연인은 "머리카락을 자르고 검은 옷을 입었으며, 세상의 즐거움을 거부하고 죽을 때까지 금욕적인 삶을 살겠다고 하느님께 서약했다." 또한 그녀는 자신의 사랑을 기념하기 위해 수도원을 짓기도 했다.[122] 10세기 저작인 《알피리스트》(al-Fihrist)에는 다른 12쌍의 레즈비언 커플에 관한 책들의 제목이 나오지만, 여성들의 이름 외에는 전해지는 것이 없다.[123] '아랍의 사포'로도 불리는 알안달루스의 시인 왈라다 빈트 알무스타크피(Wallada bint al-Mustakfi)는 제자 무하자 빈트 알타야니(Muhja bint al-Tayyani)에게 바치는 사랑 시를 썼으나, 후대 저자들이 그 성적 노골성 때문에 인용을 거부하여 시의 상당 부분이 실전되었다.[124]

그러나 중세 아랍 문학의 다른 사료에는 레즈비언 시가 보존되어 있다. 예를 들어 알자히즈는 "나는 유혹의 사랑을 위해 포도주를 마셨고/임신의 두려움 때문에 레즈비언주의로 돌아섰네"라는 대련을 인용했다. 아흐마드 알티파시(Ahmad al-Tifashi)는 《마음의 산책로》에서 마사지가 레즈비언 섹스의 구실로 사용되는 레즈비언들의 시 여러 편을 인용했으며,[125][126] 그런 레즈비언 마사지 그룹의 우두머리인 로즈(Rose)의 동성애 철학도 소개했다.[127] 레오 아프리카누스는 페스에서 질병을 치료하는 여성 점술가들의 관행을 혐오스럽게 묘사하며, 그들을 아랍어로 레즈비언을 뜻하는 '사하카트(sahacat, 아랍어: سحاقيات)'라고 불렀다.[127][128] 그는 레즈비언들이 점술가들을 만나기 위해 아픈 척을 한다고 묘사했다. 그러면 점술가들은 그 여성이 빙의되었다고 주장하며 유일한 해결책은 점술가들과 합류하는 것뿐이라고 말해, 그녀가 남편을 떠나 레즈비언 공동체의 일원이 될 수 있게 해준다는 것이다.[128]

아랍 민속 서사시의 일부 허구적 여성들도 레즈비언으로 볼 수 있다. 예를 들어 《델헴마》(Delhemma)의 알루프(Alûf)는 "나는 결혼도 남성도 바라지 않으나, 내 마음은 여인들에게 기울어 있도다"라고 말한다.[129] 앨런 에드워즈(Allen Edwardes) 등이 보고한 아랍 세계의 하렘 레즈비언주의에 관한 소문들은 주로 남성 오리엔탈리스트 작가들에게서 나온 것이며 검증되지 않았다.[130]

유대교

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1170년에서 1180년 사이, 유대 역사상 가장 저명한 랍비 중 한 명인 마이모니데스는 그의 역작인 《미쉬네 토라》를 편찬했다. 이는 유대교의 모든 준수 사항을 상세히 다룬 유일한 중세 시대 저작으로, 레즈비언주의에 관해 다음과 같이 기술하고 있다.[131]

여성들이 서로 '메졸레롯(mesollelot, 성기를 서로 문지르는 것)'하는 행위는 금지된다. 이는 우리가 경고받은 이집트의 풍습이기 때문이다. "너희는 너희가 거주하던 이집트 땅의 풍속을 따르지 말며..." (레위기 18:3). 현자들은 [미드라쉬 시프라 아하레이 모트 8:8–9에서] 말했다. "그들은 무엇을 하였는가? 남자가 남자와 결혼하고, 여자가 여자와 결혼하며, 한 여자가 두 남자와 결혼하였다." 비록 이 관행이 금지되어 있기는 하나, 이에 대한 구체적인 금지 명령이 없고 실제적인 삽입 성교가 아니므로 [토라 금기 위반에 따른] 채찍질은 가해지지 않는다. 따라서 이 행위로 인해 [음행을 이유로] 제사장 계급과의 결혼이 금지되지 않으며, 아내가 이 행위를 했다고 해서 남편과의 관계가 금지되지도 않는다. 이는 음행이 아니기 때문이다. 그러나 금지된 일을 했으므로 그들에게 '반항의 채찍질'[랍비들의 금기 위반에 가해지는 처벌]을 가하는 것은 적절하다. 그리고 남편은 이 문제에 대해 아내에게 엄격해야 하며, 이런 행위를 하는 것으로 알려진 여성들이 아내에게 오거나 아내가 그들에게 가는 것을 막아야 한다.

태국

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태국 역사 속 여성 동성애에 관한 사료는 주로 왕실 하렘을 다루며, 문자 그대로 '친구와 놀다'라는 뜻의 '렌푸안(เล่นเพื่อน)'이라는 명칭을 사용한다.[132] 가장 초기의 언급 중 하나는 보롬마트라이록카낫 왕(재위 1448~1488)의 법률로, 궁녀들 사이의 레즈비언 관계를 채찍질로 처벌한다는 규정이 있으며 이는 《삼인법》(Three Seals Law)의 일부로 전해진다.[133][134][135] 이 처벌이 실제로 집행되었다는 증거는 없으며, 19세기의 한 미국 대사는 동성애가 매우 흔하며 승려들만이 그 일로 처벌받았다고 기록했다.[136]

여성 동성 관계에 대한 또 다른 증거는 실제 왕실 하렘을 부분적으로 바탕으로 한 시와 소설이다.[137] 라따나꼬신 왕국 시대의 이러한 초기 문학은 남성 동성애보다 여성 동성애에 더 집중한다는 점에서 특이하다.[135] 그러나 많은 문학적 사료들은 비판적인 시각을 유지하며 레즈비언주의를 피해야 할 것으로 묘사한다.[138][139][135] 왓 콩카람(Wat Khongkharam)의 벽화는 여성들이 몰래 서로의 가슴을 만지는 모습을 보여주기도 하지만, 동시에 레즈비언주의로 인해 처벌받는 여성들의 모습도 묘사하고 있다.[140]

포스트콜로니얼 라틴아메리카

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후아나 이네스 데 라 크루스(1648~1695)[141]는 다작의 학자이자 시인, 작가였으며 여성혐오에 대한 날카로운 비판으로 알려진 초기 여성주의자였다. 그녀는 또한 "세 명의 부왕비에게 40편 이상의 열정적이고 때로는 유쾌한 사랑 시를 헌사했다."[142] 이 시들의 로맨틱한 성격에 대해 학자들은 수십 년간 논쟁해 왔으나, 아만다 파월(Amanda Powell)은 그녀의 작품을 비로맨틱하게 읽는 경향은 이성애를 당연시하는 역사적·현대적 가정에서 비롯된 것이라고 주장한다.[142] 예를 들어, "펠리시아나(Feliciana)"라는 이름의 여성의 자질을 환희에 찬 어조로 찬양하는 그녀의 〈레돈디야 87〉(Redondilla 87)은 동성애적 관점에서 읽힐 수 있다.[143]

펠리파 데 소우자(Felipa de Souza, 1556~1600)는 브라질 식민지 시대에 다른 여성들과 로맨틱한 관계를 가졌던 여성이었다. 그녀는 소도미 혐의로 기소되었으며, 가톨릭 이단심문의 희생자가 되었다.

레오나 플로렌티노(Leona Florentino)는 1849년 스페인 식민 통치 하의 필리핀에서 태어났다. 그녀는 필리핀 여성 문학의 어머니이자 레즈비언 문학의 개척자로, 고국 여성주의 운동의 기폭제가 된 인물로 평가받으며 필리핀 여성주의 문학의 어머니로 추앙받는다.[144][145][146]

영국

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영국에서 여성의 동성애적 코드는 문학과 연극에서 매우 흔했기 때문에, 역사가들은 르네상스 기간 중 일정 시기 동안 이것이 유행이었다고 제안하기도 한다.[104]: 1  영국 여성 메리 프리스(Mary Frith)는 레즈비언으로 묘사되어 왔다.[147]

여성스러운 얼굴 이목구비, 가슴, 그리고 작은 남근이나 큰 음핵처럼 보이는 것을 가진 르네상스 시대 자웅동체의 정면과 배면 삽화. 그녀는 작은 후드와 다리 주위를 여러 번 묶은 열린 가운을 입고 있다. 정면이 열린 곳에서 보이는 뒷모습은 아마도 몸과 하나가 된 어떤 종류의 껍질인 것으로 보인다. 그녀의 머리 뒤쪽과 몸통에서 두 개의 사각형이 빠져 있다. 엉덩이가 없다.
레즈비언주의와 자웅동체성(hermaphroditism). 1690년경의 이 판화에서 볼 수 있듯이 르네상스 시대에는 이 두 가지가 매우 유사한 개념이었다.

여성의 성에 대한 관념은 당시의 여성 생리학에 대한 이해와 연결되어 있었다. 질은 남근의 내면적인 버전으로 간주되었으며, 레즈비언의 경우 자연이 질을 탈출(prolapse)시켜 남근을 형성함으로써 스스로를 바로잡으려 하는 것으로 생각되었다.[104]: 12  자웅동체라는 개념은 레즈비언주의와 동의어가 되었다. 더 길고 충혈된 음핵이 레즈비언 섹스에 사용된다고 믿어졌다. 모든 성행위에서 삽입이 주요 관심사였으며, 비대해진 음핵 때문에 억제할 수 없는 욕망을 가진 것으로 여겨지는 여성을 '트리바드(tribade, 문자 그대로 문지르는 사람)'라고 불렀다.[104]: 14–16  한동안 자위와 레즈비언 섹스는 같은 의미로 통용되기도 했다.[23]: 129 

트리바드는 정숙한 여성을 타락시키려는 하층 계급의 일원이자 동시에 방탕함으로 타락한 귀족 계급의 대표자로 동시에 간주되었다. 풍자 작가들은 정치적 경쟁자(혹은 더 흔하게는 그들의 아내)의 명성에 타격을 주기 위해 그들이 밴대질(tribadism)을 한다고 암시하기 시작했다. 앤 여왕은 그녀의 친밀한 조언자인 말버러 공작부인 사라 처칠과 열정적인 관계라는 소문에 휩싸였다. 처칠이 여왕의 총애를 잃었을 때, 그녀는 여왕이 침실 시녀들과 불륜을 저질렀다는 혐의를 퍼뜨린 것으로 전해진다.[23]: 137  마리 앙투아네트 역시 1795년에서 1796년 사이에 그러한 추측의 대상이 되었다.[104]: 17–18 

발레리 트라우브(Valerie Traub)와 같은 일부 역사가들은 한때의 수용 기간이 레즈비언 행동에 대한 문화적 제재의 증가로 이어졌다고 주장한다.[148] 예를 들어, 1709년 델라리비에르 맨리(Delariviere Manley)는 레즈비언 활동을 공격하는 《뉴 아틀란티스》(The New Atlantis)를 출판했다.[149] 그러나 프리들리(Friedli)와 릴리언 패더먼 같은 다른 학자들은 여성 동성애에 대한 문화적 반대를 과소평가하며, 그것이 남성 동성애 활동보다는 더 잘 용인되었다는 점을 지적한다.[150] 또한 사회적 낙인에도 불구하고 영국 법정은 여성 간의 동성애 활동을 기소하지 않았으며, 레즈비언주의는 영국의 법 체계 내에서 대체로 무시되었다.[150] 비록 찰스 해밀턴(남편을 사칭한 여성)이 헨리 필딩에 따르면 사기죄로 채찍질을 당했으나, 당시의 법정과 언론은 그녀가 어떤 실질적인 범죄를 저질렀다고 믿지 않았던 것으로 보인다.[151] 테리 캐슬(Terry Castle)은 18세기 영국 법이 여성의 동성애 활동을 무시한 것은 무관심 때문이 아니라, 레즈비언주의를 인정하고 구체화하는 것에 대한 남성적 두려움 때문이었다고 주장한다.[148]

당시의 문학은 일부 레즈비언 활동을 합리화하려 시도했으며, 흔히 사포적 경향의 가시적인 징후를 찾으려 했다.[152] 《뉴 아틀란티스》에서 "진짜" 레즈비언은 남성적인 모습으로 묘사된다.[152] 그러나 캐서린 크래프트-페어차일드(Catherine Craft-Fairchild)는 2006년 논문 〈성적 및 텍스트적 불확정성: 18세기 영국 문학 속 사포주의 묘사〉에서 델라리비에르 맨리가 레즈비언을 다른 여성과 해부학적으로 구별되는 일관된 서사로 확립하는 데 실패했다고 주장하는 반면,[153] 《여성 남편》(The Female Husband)의 필딩은 해밀턴의 정신적 타락에 초점을 맞춘다.[154] 1711년 《테틀러》(The Tatler)에 글을 쓴 조너선 스위프트는 그러한 서사적 틀을 확립하는 데 내재된 어려움을 인정하며, 사자에 의해 처녀성을 시험받는 한 여성을 묘사한다. 구경꾼들이 아무런 문제도 발견하지 못했음에도 불구하고, 사자는 그녀를 "진정한 처녀가 아니다"라고 식별해 낸다.[155][156] 동시에 여성 동성애에 관한 긍정적 혹은 잠재적으로 긍정적인 글들은 여성 간의 우정과 이성애적 로맨스의 언어를 모두 차용했다. 당시에는 동성애에 대한 널리 퍼진 문화적 모티프가 없었다.[149] 오직 사회적으로 덜 존경받는 계층 사이에서만 일종의 레즈비언 하위문화가 있었던 것으로 보인다. 학자들은 18세기 및 19세기 초 파리의 무용수들과 매춘부들 사이, 그리고 18세기 암스테르담에 그러한 하위문화가 존재했을 가능성이 높다고 보고 있다.[157]

영국 문학 속의 묘사

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전원적인 배경에서 남장한 르네상스 시대 여성이 서서 다른 곳을 보고 있고, 여성 복장의 다른 여성이 간청하는 듯한 표정으로 상대의 손을 자신의 가슴에 대고 있는 그림.
성별 가장은 16세기와 17세기 연극에서 인기 있는 장치였다. 프레데릭 피커스길(Frederick Pickersgill)이 그린 셰익스피어의 《십이야》 중 비올라와 올리비아의 장면 (1859).

초기 문학에서 동성애적 요소는 널리 퍼져 있었으며, 특히 의심하지 않는 여성을 유혹하기 위해 한 성별이 다른 성별로 가장하는 설정이 흔했다. 이러한 플롯 장치는 《십이야》(1601), 《요정여왕》(1590), 《새장 속의 새》(1633) 등에서 사용되었다.[104]: 1–11, 22–24  르네상스 기간 동안 일부 여성들은 남성 페르소나를 취하여 수년 혹은 수십 년 동안 발각되지 않고 살았다. 이 여성들은 남장 레즈비언으로 묘사되어 왔다.[158][159] 일부 역사가들은 여장 여성의 사례를 여성이 사회적 권력을 장악하려는 표현이나, 여성에 대한 자신의 욕망을 이해하는 그들만의 방식으로 본다.[94]: 51–54 

1700년대 영국

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1707년(한나 라이트와 앤 가스킬 사이)과 1708년(앤 노튼과 앨리스 픽포드 사이) 영국 체셔주에서 두 건의 여성 간 결혼이 기록되었는데, 양측이 모두 여성이라는 사실에 대한 별다른 언급이 없었다.[104]: 30 [23]: 136 

1709년, 영국의 귀족 레이디 메리 워틀리 몬태규는 앤 워틀리에게 다음과 같이 썼다. "그 누구도 이토록 온전히, 충실히 당신의 것이 아니었네 ... 당신의 연인들 중에서, 나는 그 어떤 남자도 나만큼 진실할 수는 없다고 보네."[103]: 119 

1700년대에 영국 시인 안나 수어드는 호노라 스네이드(Honora Sneyd)와 헌신적인 우정을 나누었다. 스네이드는 수어드의 많은 시들의 주제였다. 수어드의 반대에도 불구하고 스네이드가 결혼하자 수어드의 시들은 분노로 가득 찼으며, 그녀는 스네이드가 죽은 후에도 오랫동안 그녀에 대해 계속 글을 썼다.[103]: 132–136 

또한 1700년대에 영국의 작가이자 철학자인 메리 울스턴크래프트는 패니 블러드(Fanny Blood)라는 여성에게 애착을 가졌다. 다른 여성에게 보낸 편지에서 울스턴크래프트는 "가슴에 평화가 깃들면 장미가 피어날 것이며, 나의 패니와 함께 살 전망이 내 마음을 즐겁게 하네. 내가 그녀를 얼마나 사랑하는지 당신은 모를 것이오"라고 선언했다.[103]: 139 [note 6]

헨리 필딩은 1746년 《여성 남편》이라는 소책자를 썼는데, 이는 남자로 가장하여 여성과 결혼했다가 체포되어 공개 채찍질과 6개월 징역형을 선고받은 메리 해밀턴(Mary Hamilton)의 삶을 바탕으로 한 것이었다.[94]: 51–54 

1800년대 영국

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1800년대, 영국의 일기 작가 앤 리스터는 버틀러와 폰슨비에게 매료되었으며, 1817년에서 1840년 사이 여성들과의 불륜 관계를 기록했다. 그중 일부는 암호로 작성되었으며, 마리아나 벨콤(Marianna Belcombe) 및 마리아 발로우(Maria Barlow)와의 성적 관계를 상세히 담고 있다.[161]: 390 

프랑스

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19세기 말과 20세기 초 프랑스에서는 공적 영역과 예술, 문학 모두에서 레즈비언의 가시성이 증가했다. 세기말 파리 사회에는 르 하네통(Le Hanneton), 라 수리(La Souris), 르 라 모르(Le Rat Mort)와 같이 레즈비언들이 자주 방문하고 운영했던 바, 레스토랑, 카페가 존재했다. 미국 출신 이주민 내털리 클리퍼드 바니가 주최한 개인 살롱에는 줄리 도비니(Julie d'Aubigny), 로메인 브룩스(Romaine Brooks), 르네 비비안(Renee Vivien), 콜레트, 주나 반스, 거트루드 스타인, 래드클리프 홀 등 많은 레즈비언 및 바이섹슈얼 예술가와 작가들이 모여들었다. 바니의 연인 중 한 명이었던 고급 창녀(courtesan) 리안 드 푸지(Liane de Pougy)는 그들의 로맨스를 바탕으로 한 베스트셀러 소설 《사포의 전원시》(l'Idylle Saphique, 1901)를 발표했다. 공개적으로 인정된 많은 레즈비언과 양성애자 여성들은 연예인이나 여배우였다. 콜레트와 그녀의 연인 마틸드 드 모르니(Mathilde de Morny) 같은 이들은 카바레에서 레즈비언 연극 장면을 공연했으며, 이는 공분을 사 검열되기도 했다. 레즈비언 살롱, 카페, 레스토랑에 대한 묘사는 당시의 관광 가이드북과 저널리즘에 포함되었다. 이 가이드와 기사들은 오직 레즈비언들만을 위한 매음굴도 언급했다. 앙리 드 툴루즈로트레크는 자신이 만난 많은 레즈비언의 그림을 그렸는데, 그들 중 일부는 유명한 물랭 루주를 자주 방문하거나 그곳에서 일했다.[162][163]

18세기의 '아난드린 종파(Sect of Anandrynes)'라는 레즈비언 비밀 결사에는 마담 드 랑발, 가브리엘 드 폴리냑, 뢰쿠르 양(Mlle Raucourt), 소피 아르누(Sophie Arnould), 그리고 마리 앙투아네트 같은 인물들이 포함되어 있었다고 전해진다.[164][165]

아일랜드

뉴버그 백작 부인 레이디 프랜시스 브루드넬(Lady Frances Brudenell)은 그녀가 레즈비언 협회의 리더로 묘사된 풍자물의 주제가 된 아일랜드 귀족 여성이었다.[166]

"랑골린의 여인들"인 엘리너 버틀러(1739~1829)와 사라 폰슨비(1755~1831)는 당시 사회를 놀라게 하고 매료시켰던 두 명의 아일랜드 상류층 여성이었다. 두 사람은 관습적인 결혼의 사회적 압박에서 벗어나기 위해 아일랜드를 떠나 1780년 북웨일스의 랑골린에 있는 고딕 양식의 저택으로 이주했다.

영국

앤 여왕과 그녀의 조신인 애비게일 마샴 남작부인 사이에 레즈비언 관계가 있었다는 주장이 제기되어 왔다.[167]

레이디 캐서린 존스(Lady Catherine Jones)가 결혼하지 않기로 한 결정, 그리고 평생과 죽음에 이르기까지 여성들과 맺은 긴밀한 관계 및 동거는 그녀가 레즈비언이었다는 추측을 낳게 한다. 그녀의 삶에 대해 남아 있는 문서가 극도로 적어 확신하기는 어렵지만, 독자들은 켄달(Kendall), 애스텔(Astell)과 맺은 그녀의 '긴밀한 결합'을 전적으로 플라토닉하지 않은 것으로 해석할 수 있다.[168]

독일

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카타리나 마르가레타 린크(Catharina Margaretha Linck)는 성인기 대부분을 남성으로 가장하고 산 프로이센 여성이었다. 그녀는 한 여성과 결혼했고, 그들의 성행위를 근거로 소도미 혐의로 유죄 판결을 받아 1721년 국왕 프리드리히 빌헬름 1세의 명령에 의해 처형되었다. 린크의 처형은 유럽에서 레즈비언 성행위로 인한 마지막 처형이었으며 당시로서도 이례적인 사건이었다.[169][170]

스웨덴

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스웨덴의 크리스티나 여왕(1626년생)은 남장을 즐기는 경향이 있었고, 결혼을 피하기 위해 1654년 왕위에서 물러났으며 여성들과 로맨틱한 관계를 맺는 것으로 알려졌다.[103]: 54–55  그녀의 관계들은 생전에도 주목받았다. 그녀는 결코 결혼하지 않았다. 크리스티나는 에바 스파레(Ebba Sparre)에게 열정적인 편지를 썼고 같은 침대에서 잠을 자기도 했던 것으로 보인다.[171] 베로니카 버클리(Veronica Buckley)에 따르면, 크리스티나는 동시대 사람들에 의해 "레즈비언, 매춘부, 자웅동체, 무신론자로 묘사된" 파격적인 인물이었으나, "그 격동의 시대에 어떤 꼬리표가 가장 치명적이었는지 판단하기는 어렵다"고 평했다.

이탈리아

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라우도미아 포르테구에리(Laudomia Forteguerri)는 기량 있는 이탈리아 시인이자 16세기 시에나 공화국에서 가장 강력한 가문 중 하나의 일원이었다. 그녀는 이탈리아 최초의 레즈비언 작가로 불려 왔으며, 아름다움과 재치, 지성으로 유명했다.[172]

스페인

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엘레노 데 세스페데스(Eleno de Céspedes)는 노예로 태어난 스페인 외과의로, 남성과 결혼했다가 나중에 여성과 결혼했으며 스페인 이단심문소의 재판을 받았다. 세스페데스는 간성 인이었을 수 있는데, 여러 의사들의 기록에 따르면 그녀가 여성 해부학적 구조를 가졌거나 혹은 남녀 성기를 모두 가졌다고 묘사되기 때문이다. 만약 여성이라면 세스페데스는 레즈비언이었거나 스페인, 나아가 유럽에서 알려진 최초의 여성 외과의였을 수 있다.[173]

파르마 공녀 이사벨라는 남편과의 관계보다 시누이인 마리아 크리스티나 여공작과의 관계에서 더 큰 충만함을 느꼈다.[174]

식민지 시대 아메리카 및 미국

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식민지 시대 미국 역사에서 레즈비언주의에 대한 법률은 제안되었으나 제정되거나 집행되지는 않았다. 1636년, 존 코턴은 매사추세츠만 식민지에서 두 여성(혹은 두 남성) 사이의 성행위를 사형에 처하는 법안을 제안했으나 법으로 제정되지는 않았다.[175] 그 내용은 다음과 같았을 것이다. "부자연스러운 불결함은 사형으로 처벌하되, 남성과 남성, 혹은 여성과 여성 사이의 육체적 관계인 소도미나, 인간 남녀와 짐승 혹은 새 사이의 육체적 관계인 수간 모두 그러하다."[176] 1655년 코네티컷 식민지에서도 여성 간(남성 간 포함) 소도미 금지법을 제안했으나 발효되지 않았다.[177]

그러나 1649년 플리머스 식민지의 사라 화이트 노먼과 메리 빈센트 해먼은 "침대 위에서의 음란한 행위"로 기소되었다. 그들의 재판 문서는 17세기 북미의 영국인 여성 정착민들 사이의 성행위에 대한 유일하게 알려진 기록이다.[178] 해먼은 아마도 16세 미만이었기 때문에 훈방 조치에 그쳤으나,[178] 1650년 노먼은 유죄 판결을 받고 해먼과의 "음란한 행위"를 공개적으로 시인해야 했다. 그녀는 또한 향후의 위반에 대해 경고받았다.[179] 이는 미국 역사에서 여성 동성애 활동이 기소된 유일한 사례로 알려져 있다.[180]

또한 1700년대에 데보라 샘슨은 로버트 셔틀리프(Robert Shurtlieff)라는 이름으로 미국 독립 혁명에 참전했으며, 여성들과 관계를 맺기도 했다.[181]

1779년, 토머스 제퍼슨은 다음과 같은 법안을 제안했다. "강간, 복혼, 혹은 남녀와의 소도미 죄를 지은 자는 남자의 경우 거세로, 여자의 경우 콧구멍 연골에 지름 최소 0.5인치의 구멍을 뚫는 것으로 처벌한다."[182][183][184] 그러나 이 제안은 통과되지 못했다.

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19세기 말과 20세기 초 파리에서 레즈비언들은 예술과 공공 영역에서 더욱 가시화되었다. 앙리 드 툴루즈로트레크가 그린 물랭 루주의 연예인 샤우카오(Cha-U-Kao).

19세기 중반에는 여성들 사이의 긴밀하고 친밀한 관계가 흔했다. 이는 여성들이 정서적 지지를 위해 다른 여성들에게 사교 범위를 넓히도록 유도한 엄격한 성 역할 때문이었다. 이러한 관계는 비슷한 사회 경제적 지위를 가진 여성들 사이에서 긴밀하게 형성될 것으로 기대되었다.[185] 당시에는 레즈비언주의에 관한 정의된 언어가 없었기 때문에, 이러한 관계는 단지 호모소셜(homosocial)한 것으로 여겨졌다. 여성들이 서로 매우 밀접한 정서적 관계를 발전시켰음에도 불구하고 남성과의 결혼은 여전히 규범이었다. 그러나 정서적 수준을 넘어서는 성적 관계의 가능성을 보여주는 증거들도 있다. 두 아프리카계 미국인 여성의 기록은 "가슴 섹스(bosom sex)"로 알려진 관행을 묘사한다. 이 여성들은 남편들과 이성애를 실천하면서도, 그들 사이의 관계는 로맨틱하고 성적이었던 것으로 믿어진다.[186]

19세기 후반과 20세기 초반에는 뉴잉글랜드에서 "보스턴 결혼"이 성행했다. 이 용어는 남성의 경제적 지원 없이 함께 사는 두 여성 사이의 로맨틱한 우정을 뜻한다. 많은 지속적인 로맨틱한 우정은 여자 대학교에서 시작되었다. 이런 종류의 관계는 사실 17세기부터 영국과 유럽 대륙에서 그 사례가 발견되어 뉴잉글랜드의 관습보다 앞선다.[187] 보스턴 결혼이 플라토닉하다는 믿음은 지그문트 프로이트의 추종자들이 이 "결혼"의 무고한 우정에 의구심을 던지기 시작하면서 사라지기 시작했다.[188]

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최초의 현대적 레즈비언으로 평가받는 앤 리스터.[189]

미국의 시인 에밀리 디킨슨(1830-1886)은 나중에 시누이가 된 수잔 길버트(Susan Gilbert)에게 300통 이상의 편지와 시를 썼으며, 나중에는 케이트 스콧 앤턴(Kate Scott Anthon)과 또 다른 로맨틱한 서신을 주고받았다.[160]: 145–148 

자유인으로 태어난 미국 흑인 여성 애디 브라운(Addie Brown)과 리베카 프리머스(Rebecca Primus)는 편지에 "당신의 입맞춤 같은 것은 없어요"라며 자신들의 열정을 남겼다.[23]: 234  그들은 서로에 대한 성적 애정을 공개적으로 썼으며, 그들의 노동 계급이라는 경제적 지위에도 불구하고 기록이 남아 있다는 점은 당시로서 매우 이례적이다.

1870년, 미국인 앨리스 볼디(Alice Baldy)는 조시 바너(Josie Varner)에게 썼다. "당신이 나를 만지거나 나에게 말을 걸 때면, 내 몸의 모든 신경 섬유가 기쁨의 전율로 반응한다는 것을 아시나요?"[23]: 232 

1900년대 초, 마운트 홀리오크 칼리지의 미혼 교수 자넷 오거스터스 마크스(Jeannette Augustus Marks)는 대학 총장인 메리 울리(Mary Woolley)와 36년 동안 함께 살았다. 심지어 여성과 살고 미혼인 상태에서도 마크스는 젊은 여성들에게 "비정상적인" 우정을 경계하라고 권고하며 행복은 오직 남성과 함께할 때만 얻을 수 있다고 주장했다.[23]: 239 [note 7]

20세기 후반 및 21세기 초반 (1969년~현재)

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미국

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스톤월 항쟁은 1969년 6월 28일 새벽, 뉴욕 맨해튼의 그리니치빌리지에 위치한 스톤월 인에서 경찰이 폭력적인 경찰 습격을 감행하자 게이(성소수자) 커동체 구성원들이 맞서 싸우면서 일어난 자발적인 시위였다. 부치 레즈비언인 스토메 델라버리(Stormé DeLarverie)가 자신의 머리를 때린 경찰관에게 주먹을 날리고 군중을 향해 "왜 구경만 하고 있어!"라고 소리치자 군중이 행동에 나섰다.[190][191] 이 항쟁은 미국 내 게이 해방 운동을 이끈 가장 중요한 단일 사건이자, 현대 미국의 성소수자 권리 투쟁에서 가장 중요한 사건 중 하나로 널리 간주된다.[192][193]

정치적 레즈비언주의는 1960년대 후반 제2물결 급진 여성주의자들 사이에서 성차별과 에이드리엔 리치의 에세이 〈강제적 이성애와 레즈비언 존재〉에서 언급된 강제적 이성애에 맞서기 위한 방법으로 시작되었다. 레즈비언인 실라 제프리스는 '리즈 혁명 여성주의 그룹(Leeds Revolutionary Feminist Group)'과 함께 〈당신의 적을 사랑하는가? 이성애 여성주의와 정치적 레즈비언주의 사이의 논쟁〉을 공동 집필하며 이 개념을 발전시키는 데 기여했다.[194] 그들은 여성이 이성애에 대한 지지를 포기하고 남성과 잠자리를 갖는 것을 중단해야 한다고 주장하며, 남성을 "침대와 머릿속에서" 몰아낼 것을 촉구했다.[195] 정치적 레즈비언주의의 핵심 아이디어는 남성으로부터 분리되는 것이지만, 이것이 반드시 여성이 여성과 자야 한다는 의미는 아니다. 일부는 금욕을 선택하거나 무성애자로 정체화하기도 한다. 리즈 혁명 여성주의 그룹은 정치적 레즈비언을 "남성과 섹스하지 않는 여성-정체화 여성"으로 정의했다. 그들은 남성을 적으로, 남성과 관계를 맺는 여성을 공범이자 자기 억압의 협력자로 선포했다. 이성애적 행동은 가부장제 정치 구조의 기본 단위로 간주되었으며, 따라서 이를 거부하는 레즈비언들은 기존의 정치 체계를 교란하는 존재로 보았다.[196] 자신을 "정치적 레즈비언"으로 규정한 주요 여성들로는 티그레이스 앳킨슨, 줄리 빈델, 샬럿 번치(Charlotte Bunch), 이본 레이너, 실라 제프리스 등이 있다. 레즈비언 여성주의의 핵심 사상가 및 활동가로는 샬럿 번치, 리타 메이 브라운(Rita Mae Brown), 에이드리엔 리치, 오드리 로드, 매릴린 프라이(Marilyn Frye), 메리 데일리, 실라 제프리스, 그리고 모니크 비티그(비록 비티그는 나중에 퀴어 이론의 등장과 더 흔히 연관되지만)가 있다.

1973년 12월 15일, 미국정신의학협회는 소속 집단의 《정신질환 진단 및 통계 편람》(DSM)에 포함된 정신 질환 목록에서 "동성애"를 삭제하기로 거의 만장일치로 결의했다. 이러한 반전은 게이 및 레즈비언 해방 활동가들의 3년간의 항의와 1970년 협회의 동성애 패널에서 발생한 대규모 교란 사태 이후에 이루어졌다.[197]

레즈비언 어벤저스(Lesbian Avengers)는 1992년 뉴욕에서 "레즈비언의 생존과 가시성에 필수적인 이슈에 초점을 맞춘 직접행동 단체"로 시작되었다.[198][199] 곧 전 세계적으로 수십 개의 지부가 생겨났으며, 일부는 젠더, 인종, 계급 문제로 활동 영역을 넓혔다. 1993년 레즈비언, 게이, 바이 평등 권리와 해방을 위한 워싱턴 행진을 취재한 뉴스위크 기자 엘로이즈 살홀츠(Eloise Salholz)는 레즈비언 어벤저스가 큰 인기를 끈 이유에 대해, 레즈비언들이 자신들의 문제는 해결되지 않은 채 낙태나 AIDS 같은 이슈에만 동원되는 것에 지쳐 있던 시점에 설립되었기 때문이라고 분석했다.[200] 무엇보다 레즈비언들은 사회 전반에서의 비가시성과 성소수자 사회 내부의 비가시성 및 여성혐오에 좌절하고 있었다.[200]

영국

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1974년, 모린 콜쿤(Maureen Colquhoun)은 영국의 노동당 소속으로 최초의 레즈비언 국회의원이 되었다. 당선 당시 그녀는 이성 결혼 상태였다.[201]

1970년대 중반까지 전 세계 레즈비언들은 당시에는 흔치 않았던 자신들의 개인적인 커밍아웃 이야기를 출판하고 있었다. 커밍아웃 이야기 외에도 레즈비언들은 역사 속에서 잊힌 레즈비언 작가들의 전기를 출판하며 자신들이 누구인지, 자신들의 공동체가 어떻게 형성되었는지에 대한 사례를 찾았다. 게이 해방과 마찬가지로, 모든 여성의 내면에 레즈비언적 잠재력이 있다는 레즈비언 여성주의적 이해는 게이 권리 운동의 소수자 권리 프레임워크와 충돌했다. 게이 해방 운동의 많은 여성은 남성들에 의한 운동 주도권 장악에 좌절감을 느끼고 별도의 조직을 구성했다. 남녀 간의 성별 차이가 해결될 수 없다고 느낀 일부는 질 존스턴의 1973년 저서 《레즈비언 국가》(Lesbian Nation) 등의 영향을 받아 "레즈비언 분리주의"를 발전시켰다. 서로 다른 정치적 철학 사이의 의견 불일치는 때때로 매우 격렬해졌으며, 특히 사도마조히즘, 성매매, 트랜스젠더에 대한 견해를 두고 충돌하며 여성주의 성 전쟁으로 알려지게 되었다.[202] '성 전쟁'은 "반포르노그래피"와 "성 긍정" 여성주의자들로 갈라진 여성주의 역사의 한 시기였다. 성 긍정 여성주의자들의 공통된 믿음은 여성의 욕망이 표현되고 광고되는 새로운 방식이 필요하다는 것이었다. 이러한 방식의 여성 사진 촬영은 모든 곳의 여성주의자들 사이에서 논쟁의 대상이 되었다.[203]

동구권

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동구권에서는 게이와 레즈비언에 대한 차별에 관한 표준적인 법률은 없었으나, 조화로운 사회주의 사회의 허용된 규범 밖의 행동을 부추긴다는 이유로 자기표현이 억제되었다. 이에 따라 국가 경찰은 종종 동성애자들을 협박하거나 기록(도시에)을 남겨 국가가 그들을 조종하는 수단으로 활용했다.[204] 동유럽의 활동가들은 서구의 소식을 모르지 않았으나, 1980년대까지 어떤 유형의 특수 이익 집단이든 결성하는 것은 일반적으로 금지되어 있었다.[205][206] 국가의 승인이 없었기에 레즈비언을 위한 많은 지원 시스템은 비밀리에 운영되었다. 예를 들어 동독에서 우르줄라 질게(Ursula Sillge)는 1986년에 존탁스 클럽(Sunday Club)을 결성하여 레즈비언들이 국가 공인 교회 밖에서 모일 수 있는 수단을 제공했을 뿐만 아니라, 동성애에 관한 교육 자료를 공유하고 당국에 레즈비언과 게이가 직면한 차별을 인정하도록 압박했다.[207][208] 존탁스 클럽은 1990년에야 공식 승인을 받고 단체 등록을 할 수 있었다.[209] 헝가리에서 성소수자 사회를 대표하는 최초의 법적 공인 단체는 호메로스 협회(Homérosz Egyesület)였다.[210] 이 단체는 1988년 이폴리 시네마(Ipoly Cinema)에서 조직되었는데, 이곳은 일디코 유하스(Ildikó Juhász)가 영업 종료 후 레즈비언들이 모여 사회적 네트워크를 형성할 수 있도록 안전한 공간으로 운영하던 곳이었다.[211][212]

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연인 관계인 미국 해군 소속의 두 여성이 오랜만의 만남에 공공장소에서 입맞춤을 나누고 있다.

뉴질랜드

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오클랜드에는 레즈비언 역사에 헌신하는 세계 유일의 박물관으로 기록된 샬럿 박물관(The Charlotte Museum)이 있다.[213] 이 박물관은 뉴질랜드 내 레즈비언 사포 사회의 역사, 문화, 경험을 수집, 보존 및 전시하는 것을 목표로 한다.[214]

1909년, 퍼시 레드우드(Percy Redwood)는 몰리뉴 항의 한 여성과 결혼한 에이미 보크(Amy Bock)임이 밝혀지면서 뉴질랜드에서 스캔들을 일으켰다. 당시 신문들은 이것이 광기의 징후인지 아니면 내재된 성격 결함인지를 두고 논쟁을 벌였다.[215]

서구 문명 전반

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로맨틱한 우정의 재검토

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17세기부터 19세기까지 서구에서 여성이 다른 여성에게 열정적인 사랑을 표현하는 것은 유행이었으며 용인되고 장려되었다.[23]: 136  이러한 관계는 로맨틱한 우정, 보스턴 결혼, 혹은 "감상적 친구(sentimental friends)"라고 불렸다.[216] 이러한 관계는 여성들 사이에 오간 방대한 양의 편지로 기록되어 있다. 관계의 성적인 구성 요소는 공개적으로 논의되지 않았다. 로맨틱한 우정은 여성이 남성과 결혼하기 위한 대안이자 연습 과정으로 장려되기도 했다.[103]: 74–77 

로맨틱한 우정에서 성적인 면이 주목받은 드문 사례로, 19세기 초 스코틀랜드의 두 여교사는 한 학생으로부터 그들이 같은 침대를 쓰고 키스를 하며 침대를 흔들었다는 혐의로 고발당했다. 학생의 할머니가 당국에 교사들을 신고했으나, 당국은 그들의 행동이 성적인 성격이거나 정상적인 우정의 범위를 넘어섰다는 것에 회의적이었다. "친밀한 우정을 맺고 같은 침대에서 잠을 잔 모든 여성이 유죄라고 말해야 하는가? 그렇다면 스코틀랜드에서 무고한 여성이 어디 있겠는가?"[23]: 233 

20세기 전환기에 고등 교육의 발전은 여성들에게 기회를 제공했다. 여초 환경이었던 여자 대학교에서는 로맨틱한 구애의 문화가 조성되었다. 선배들이 후배들을 멘토링하고 사교적으로 방문하며, 여학생들만의 무도회에 데려가고 꽃과 카드, 영원한 사랑을 맹세하는 시를 보냈다.[103]: 297–313  이러한 관계는 '스매시(smashes)'나 '스푼(spoons)'이라 불렸으며, 《레이디스 홈 저널》, 어린이 잡지인 《세인트 니콜라스》, 그리고 《스미스 칼리지 스토리》 같은 출판물에서 대학 진학을 꿈꾸는 소녀들을 위한 이야기에 부정적인 시선 없이 아주 솔직하게 묘사되었다.[160]: 255  지속적인 충성심, 헌신, 사랑이 이 이야기들의 주요 구성 요소였으며, 키스 이상의 성행위는 일관되게 묘사되지 않았다.[103]: 297–313 

패더먼은 1920년 여성의 애정이 성행위와 연결되어 레즈비언을 독특하고 종종 부정적으로 묘사되는 집단으로 규정하기 전까지의 이 시기를 "순수함의 마지막 숨결"이라고 부른다.[103]: 297–313  구체적으로 패더먼은 빅토리아 시대 여성들의 독립성 성장과 엄격하게 규정된 역할 거부가, 레즈비언주의를 비정상적인 성적 행동의 일종으로 규정한 과학적 명명과 연결되어 있다고 본다.[94]: 45–49 

성과학의 역사 (1800년대 후반-1900년대 초반)

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"성적 역전"에 관한 연구에서 독일의 성과학자 마그누스 히르슈펠트는 남성과 여성의 정상적인 성행위가 무엇인지 분류하고, 그에 따라 남성과 여성이 이러한 "이상적 유형"에서 어느 정도 벗어나는지를 범주화했다.[23]: 168  독일의 리하르트 폰 크라프트에빙과 영국의 해블록 엘리스 같은 성과학자들은 여성의 동성 끌림에 관한 초기이면서도 지속적인 분류를 작성했으며, 이를 일종의 광기로 접근하며 변화 가능 여부를 논의했다.[103]: 241–242 

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세인트 조지 헤어의 〈신념의 승리〉는 코베나 머서에 의해 인종 간 레즈비언 커플을 묘사한 것으로 설명되었으며, 이를 쥘 로베르 오귀스트의 〈레스 아미스〉(Les Amis)와 유사하다고 보았다.[217]

크라프트에빙과 엘리스의 저작은 널리 읽혔으며 여성 동성애에 대한 대중의 의식을 형성하는 데 도움이 되었다.[note 8] 자신의 감정을 설명할 다른 자료가 없는 상황에서, 동성애자들은 '다르다'거나 '변태적'이라는 명명을 받아들였고, 자신들의 무법적 지위를 이용해 파리와 베를린에서 사교계를 형성했다. 레즈비언이라는 용어는 하나의 하위문화 요소를 설명하기 시작했다.[23]: 178–179 

1900년대 초반

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말을 타고 뒤를 돌아보고 있는 나체 여성을 보여주는 "디 프로인딘"이라는 제목의 독일 잡지 표지 재현물.
1920년대 번성했던 베를린의 레즈비언 사회는 1924년에서 1933년 사이 잡지 《디 프로인딘》(Die Freundin)을 발행했다.

1890년대부터 1930년대까지 미국의 상속녀 내털리 클리퍼드 바니는 파리에서 예술계 유명 인사들의 주간 살롱을 열었으며, 레즈비언 주제가 중심이었다. 그리스의 영향과 현대 프랑스의 에로티시즘을 결합하여, 그녀는 자신의 살롱에서 현대화되고 이상화된 레즈보스 버전을 만들고자 시도했다.[218]: 234  살롱 참석자 중에는 소설가 래드클리프 홀,[219]: 48  화가 로메인 브룩스, 작가 콜레트, 주나 반스, 그리고 사교계 호스트 거트루드 스타인 같은 저명한 레즈비언 예술가들이 포함되어 있었다.[220]: 153–167 

베를린은 1920년대에 활기찬 동성애 문화를 가지고 있었으며, 약 50개의 클럽이 레즈비언을 대상으로 운영되었다. 《디 프로인딘》(Die Freundin, 여자친구)과 《가르손느》(Garçonne, 일명 '여성의 사랑') 같은 잡지들은 레즈비언과 남성 남장가들을 타겟으로 했다.[23]: 241–244  이러한 출판물들은 소유주, 발행인, 작가로서 남성들에 의해 통제되었다. 1926년경 젤리 엥글러(Selli Engler)는 여성이 소유, 발행, 집필한 최초의 레즈비언 출판물인 《비프 - 이상적인 여성 우정의 신문》(Die BIF – Blätter Idealer Frauenfreundschaften)을 설립했다. 1928년, 루트 마르가레테 뢸리히(Ruth Margarete Röllig)의 레즈비언 바 및 나이트클럽 가이드북인 《베를린의 레즈비언들》(Berlins lesbische Frauen)은 독일의 수도를 레즈비언 활동의 중심지로 더욱 대중화시켰다.[221] 클럽들은 대규모 관광 명소부터 작은 동네 카페까지 다양했다. 카바레 노래인 〈보랏빛 노래〉(Das lila Lied)는 베를린 레즈비언들의 국가가 되었다. 비록 때때로 묵인되기는 했으나 독일에서 동성애는 불법이었으며, 법 집행 기관은 허용된 모임을 미래의 참고를 위해 동성애자들의 이름을 등록하는 기회로 활용했다.[222] 독일에서 동성애자에 대한 관용을 홍보했던 마그누스 히르슈펠트의 과학-인도주의 위원회는 레즈비언의 참여를 환영했으며, 독일 여성주의 운동 내에서 레즈비언 테마의 저술과 정치적 활동의 급증이 뚜렷해졌다.[218]: 230–231 

런던 신문의 재현물. 헤드라인은 "금지되어야 할 책"이며 래드클리프 홀의 초상화가 있다. 그녀는 슈트 재킷과 나비넥타이, 검은색 스커트를 입고 있다. 머리는 뒤로 넘겼고 화장은 하지 않았으며, 한 손에는 담배를 들고 다른 한 손은 치마 주머니에 넣고 있다.
래드클리프 홀의 이미지는 《고독의 우물》의 내용을 논의하는 많은 신문에 등장했다.

1928년, 래드클리프 홀은 소설 《고독의 우물》을 발표했다. 소설의 줄거리는 역전된 여성인 스티븐 고든을 중심으로 전개된다. 이 소설은 역전된 이들의 불이익과 상태에 대한 통제력 부족을 공표함으로써 그들에 대한 관용을 호소하려는 의도로 쓰였다.[103]: 320  소설의 외설성 재판은 교수 로라 도안(Laura Doan)에 의해 "가시적인 현대 영국 레즈비언 하위문화의 구축에서 결정적인 순간"으로 묘사되었다.[223]

신문 기사들은 이 책의 내용에 "레즈비언 여성들 사이의 성관계"가 포함되어 있음을 솔직하게 공개했고, 6개월 동안 대부분의 주요 인쇄 매체에서 레즈비언에 관한 상세한 내용과 함께 홀의 사진이 동반되었다.[223] 홀은 1920년대 "남성적인" 여성의 외형을 대변했다. 짧게 깎은 머리, 맞춤 정장(종종 바지 포함), 그리고 편안경은 널리 인식되는 "유니폼"이 되었다.[223]

턱시도 꼬리표와 실크 모자를 쓴 건장한 아프리카계 미국인 여성이 지팡이를 짚고 있는 홍보 사진이며 하단 오른쪽에 서명이 있다.
할렘 주민 글래디스 벤틀리는 여성들과의 불륜에 관한 블루스 곡으로 유명했다.

미국에서 1920년대는 특히 성과 관련하여 사회적 실험의 10년이었다. 이는 성적 욕망이 개인의 무시하려는 바람에도 불구하고 무의식적으로 충족된다고 이론화한 지그문트 프로이트의 저술에 큰 영향을 받았다.[94]: 63–67  프로이트는 대부분의 사람이 동성애적 끌림이나 실험의 단계를 거친다고 말했으나, 배타적인 동성 끌림은 트라우마나 부모와의 갈등으로 인한 발달 저하 탓으로 돌렸다.[218]: 242 [note 9] 프로이트의 이론은 유럽보다 미국에서 훨씬 더 널리 퍼졌다. 밤문화를 제공하는 대도시들이 엄청난 인기를 끌었고, 여성들은 성적 모험을 추구하기 시작했다. 양성애가 세련된 것으로 여겨졌으며, 특히 미국의 초기 게이 이웃 지역에서 그러했다.[94]: 63–67 

어떤 장소도 아프리카계 미국인이 주로 거주하는 뉴욕의 할렘만큼 동성애적 밤문화의 가능성을 위해 많은 방문객을 끌어모으지 못했다. 백인 "슬러머(slummers, 빈민굴 구경꾼)"들은 재즈와 나이트클럽을 즐겼다. 블루스 가수 마 레이니, 베시 스미스, 에설 워터스, 글래디스 벤틀리는 여성과의 불륜에 대해 공개적으로 노래했다.[94]: 71 [225] 동성애자들은 자신들의 새로 인식된 소수자 지위와 아프리카계 미국인의 지위 사이의 유사점을 끌어내기 시작했다.[94]: 68  할렘의 아프리카계 미국인 거주자들 사이에서 레즈비언 관계는 흔했고 용인되었지만 노골적으로 포용되지는 않았다. 일부 여성들은 호화로운 결혼식을 올렸고, 심지어 뉴욕시에 남성 이름을 사용하여 면허를 신청하기도 했다.[94]: 73  대부분의 동성애 여성들은 남성과 결혼한 상태였으며 정기적으로 여성과 불륜에 참여했다.[225]

도시 반대편의 그리니치빌리지 또한 성장하는 동성애 사회를 목격했다. 할렘과 그리니치빌리지 모두 독신 남녀를 위한 가구가 비치된 방을 제공했는데, 이는 동성애 공동체의 중심지로서 그들이 발전한 주요 요인이었다.[4]: 181  빌리지는 빅토리아 시대의 이상을 거부한 보헤미안 지식인들을 끌어들였다. 동성애자들은 주로 남성이었지만 시인 에드나 세인트 빈센트 밀레이와 사교계 호스트 메이블 도지(Mabel Dodge) 같은 인물들은 여성과의 불륜 및 동성애에 대한 관용을 홍보한 것으로 알려졌다.[103]: 82–83  할렘을 방문하거나 그리니치빌리지에 살 수 없었던 미국의 여성들은 1920년대에 매춘부로 간주되지 않고 처음으로 술집을 방문할 수 있었다. 레즈비언을 대상으로 하는 술집이라는 공공장소의 존재는 "수십 년 동안 하위문화의 가장 중요한 공적 발현이 되었다"고 역사가 릴리언 패더먼은 기술했다.[94]: 79–80 

대공황

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레즈비언들이 공개적으로 활동하고 다른 여성을 찾도록 장려하는 데 필요한 주요 요소는 경제적 독립이었으나, 이는 1930년대 대공황과 함께 사실상 사라졌다. 1930년대의 자립적인 여성들은 일반적으로 남성이 가져야 할 일자리를 빼앗는 것으로 간주되었다. 미국의 대부분 레즈비언은 전통적인 결혼을 하거나, 혹은 양측이 신중하게 동성 관계를 추구할 수 있는 게이 남성과의 "위장 결혼"을 선택하는 것이 필요하다는 것을 깨달았다.[94]: 94–96 

적대적인 사회적 태도는 대도시에서 작고 긴밀하며 바를 중심으로 한 공동체의 형성을 이끌었다. 다른 지역의 여성들은 전형적으로 고립된 상태로 남았다. 어떤 맥락에서든 동성애에 대해 말하는 것은 사회적으로 금기시되었다. 은어들은 공개적인 성소수자를 "인생 속에 있는(in the Life)" 사람으로 지칭했다.[94]: 105–112 [note 10]

독일의 동성애 하위문화는 1933년 나치의 집권과 함께 사라졌다.[23]: 191–193 

1933년부터 1945년까지 미국의 퍼스트 레이디였던 엘리너 루스벨트는 저널리스트 로레나 히콕(Lorena Hickok)과 반지를 교환하고 매일 편지를 주고받았으며, 히콕에 대한 사랑을 표현하고 애칭을 사용하며 그녀에게 입맞춤하고 싶다는 열망을 표현했다.[103]: 297–313 

제2차 세계 대전

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제2차 세계 대전 전투기의 날개 부분을 조립하고 있는 두 여성.
제2차 세계 대전 중 노동력과 군대에 참여한 여성들의 경험은 레즈비언 하위문화를 형성하는 데 도움이 된 경제적·사회적 선택권을 제공했다.
역삼각형 검은색 모양.
나치의 이상에 부합하지 않는 사람들은 반사회적으로 간주되어 수감되었고 검은 삼각형 배지로 식별되었다. 레즈비언은 반사회적인 존재로 간주되었다.
역삼각형 분홍색 모양.
많은 레즈비언이 분홍 삼각형의 상징성을 되찾았으나, 나치는 이를 게이 남성에게만 적용했다.

제2차 세계 대전의 발발은 수백만 명의 남성이 군사 동원에 참여하면서 사람들의 삶에 거대한 격변을 일으켰다. 여성들 또한 미국의 여성 육군 부대(WACs)와 해군의 여성 자원 비상 서비스(WAVES)에 받아들여졌다. 미국 군대 창설 이래로 시행되어 온 남성 동성애자 선별 과정과 달리, 레즈비언을 식별하거나 선별하는 방법은 없었으며 제2차 세계 대전 기간 동안 점진적으로 도입되었다. 1930년대의 여성의 전통적 역할에 대한 일반적인 태도에도 불구하고, 1940년대에는 군대에 의해 자립적이고 남성적인 여성들이 직접 모집되었고 나약함은 저지되었다.[227]: 28–33 

일부 여성들은 남성 정장을 입고 모집소에 도착해 다른 여성을 사랑한 적이 없다고 부인함으로써 쉽게 입대했다.[227]: 28–33  성행위는 금지되었으며 자신을 레즈비언으로 밝힐 경우 '청색 전역증(blue discharge)'을 받을 것이 확실시되었다. 여성들이 서로를 발견함에 따라 그들은 기지 내에서 긴밀한 그룹을 형성하고 서비스 클럽에서 사교 활동을 하며 암호를 사용하기 시작했다. 역사가 앨런 베루베는 군대 내의 동성애자들이 의식적으로든 무의식적으로든 자신을 동성애자나 레즈비언으로 밝히기를 거부했으며 다른 이들의 지향에 대해서도 절대 말하지 않았음을 기록했다.[227]: 104 

가장 남성적인 여성들이 반드시 흔한 것은 아니었지만 눈에 띄었기 때문에, 다른 레즈비언을 찾으려는 여성들을 끌어모으는 경향이 있었다. 여성들은 다른 여성에 대한 자신의 관심을 신중하게 꺼내야 했으며, 노골적으로 묻거나 말하지 않고 공통된 이해를 쌓는 데 며칠이 걸리기도 했다.[227]: 100 

군대에 가지 않은 여성들은 국가 생산성을 유지하기 위해 남성들이 떠난 산업 현장의 일자리를 맡으라는 공격적인 요구를 받았다. 전쟁 중과 전쟁 후 많은 여성의 이동성, 세련미, 독립성 증가로 인해 여성들은 남편 없이 생활할 수 있게 되었는데, 이는 다른 경제적·사회적 상황 하에서는 불가능했을 일이었으며 레즈비언 네트워크와 환경을 더욱 형성시켰다.[94]: 129–130 

독일에서는 레즈비언주의에 대한 명시적인 법률이 없었다. 유대인, 로마인 또는 정치적 반체제 인사인 레즈비언들은 주로 이러한 다른 특성 때문에 박해받았다.[228] 1939년 이전에 레즈비언들은 "나치 통치를 회피하는 모든 사람에게 적용되는 광범위한 범주"인 '반사회적 분자(asocials)'로 투옥되었다.[229] 반사회적 분자들은 역검은 삼각형으로 식별되었다.[228] 1990년대 미국에서 일부 레즈비언은 검은 삼각형 기호를 식별자로 사용했으며, 분홍 삼각형 또한 레즈비언-게이 통합 운동에 사용되었다.[229]

전후

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짧고 물결 모양의 머리를 한 여성이 절반 정도 그림자에 가린 채 할리퀸 가면을 들고 있는 일러스트가 그려진 잡지 표지로, 상단에는 "더 래더"라는 제목이, 하단에는 "1957년 10월" 날짜가 적혀 있다.
1957년 샌프란시스코 지역의 수백 명의 여성에게 우송된 《더 래더》 창간호는 여성들에게 가면을 벗으라고 촉구했다.

제2차 세계 대전 이후 미국에서는 가능한 한 빨리 전쟁 전 사회로 돌아가려는 전국적인 움직임이 일었다.[230] 공산주의에 대한 국가적 피해망상 증대와 정신분석 이론의 확산에 힘입어 미국 정부는 1950년경부터 동성애자들을 박해하기 시작했다. 정부는 공개적인 동성애자들을 해고했고 직원들의 사생활에 대한 광범위한 정보 수집 노력을 시작했다.[218]: 277  미국 군대와 정부는 여성의 성적 이력에 대한 심문을 실시했다.[94]: 150–155  주 및 지방 정부도 이에 동조하여 술집과 공원에서 모이는 사람들을 체포하고 남녀 모두에 대해 크로스드레싱 금지법을 제정했다.[230]

공직에서 동성애자를 제거하려는 전후의 관행은 호주,[231] 캐나다,[232] 그리고 영국으로도 번졌다.[104]: 109–114  여성 간의 "심각한 외설" 죄를 신설하려는 조항이 영국 하원의 법안에 추가되어 1921년 통과되었으나, 상원에서 거부되었다. 상원은 성적 비행에 대한 어떤 관심이라도 그것을 조장하게 될까 봐 우려했던 것으로 보인다.[104]: 109–114 

정부의 박해와 동시에 1952년 동성애는 《정신질환 진단 및 통계 편람》(DSM)에 병리적인 정서 장애로 등재되었다.[218]: 247  동성애가 치료 가능한 질병이라는 견해는 의료계, 일반 대중, 그리고 많은 레즈비언 자신들 사이에서도 널리 믿어졌다.[233]

의학 및 정신의학 텍스트 외에는 동성애에 관한 정보를 거의 얻을 수 없었다. 공동체 모임 장소는 경찰에 의해 흔히 급습당하는 술집들이었으며 체포된 이들은 신문에 폭로되었다. 이에 대응하여 1955년 샌프란시스코의 여덟 명의 여성이 거실에 모여 사교 활동을 하고 춤을 출 수 있는 안전한 장소를 가졌다. 그들이 이를 정기적인 모임으로 만들기로 결정했을 때, 그들은 미국 최초의 레즈비언 조직인 빌리티스의 딸들(DOB)이 되었다. 1956년 DOB는 《더 래더》(The Ladder)라는 잡지를 발행하기 시작했다.[234] 《더 래더》는 수백 명, 결과적으로 수천 명의 DOB 회원들에게 우송되어 동성애의 본질에 대해 논의했고, 때로는 그것이 질병이라는 생각에 도전했으며 독자들은 자신이 왜 레즈비언인지에 대한 이유를 제시하고 그 상태나 사회의 반응에 대처하는 방법을 제안하기도 했다.[233] 영국 레즈비언들도 1964년부터 비슷한 사명을 가진 《아레나 쓰리》(Arena Three)를 발행하며 뒤를 따랐다.[104]: 153–158 

화려하게 칠해진 책 표지 제목 "제3의 성". 가슴골과 배를 드러내는 빨간 옷을 입은 요염한 금발 여성이 소파에 앉아 있고, 짧은 머리의 빨간 머리 여성이 금발 여성의 어깨에 손을 올리고 그녀를 향해 몸을 숙이고 있다. 빨간 머리 여성 역시 가슴골을 드러내며 소매를 걷어올린 하얀 블라우스를 입고 있다.
비록 이성애 남성을 대상으로 마케팅되었으나, 레즈비언 펄프 픽션은 1950년대 고립된 여성들에게 정체성을 제공했다.
부치와 펨의 이분법
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미국과 캐나다의 초기 노동 계급 레즈비언 하위문화는 엄격한 성 역할을 발달시켰다. 이러한 역할은 1920년대 할렘과 그리니치빌리지로 거슬러 올라간다.[104] 이 하위문화에서 커플은 "남녀가 아니더라도 부치와 펨이라는 이분법적인 개인들"로 정의되었다.[94]: 167–168  비록 많은 지자체가 크로스드레싱 금지법을 제정했으나 일부 여성(부치)들은 술집에서 남성복을 입고 사교 활동을 하며 전통적인 남성적 행동을 흉내 냈다. 다른 이들(펨)은 전통적인 여성복을 입었다. 부치와 펨 사교 방식은 레즈비언 바 내에서 매우 필수적이었기 때문에 두 역할 중 하나를 선택하기를 거부한 여성들은 무시당하거나 최소한 누구와도 데이트할 수 없었으며, 부치/부치 또는 펨/펨 로맨틱 관계는 용납되지 않았다.[94]: 167–168 

1950년대와 1960년대에 이러한 역할은 널리 퍼졌으며 북미에 국한되지 않았다. 1940년부터 1970년까지 부치/펨 바 문화는 영국에서 번성했으나 미국 레즈비언 공동체보다는 계급 구분이 적었다.[104]: 141–143 [94]: 170–174  부치와 펨은 이 기간 높은 사회적 지위를 가진 미국 레즈비언들에 의해 거친 것으로 간주되었다.[94]: 175–178 

소설
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학술 텍스트에서 동성애에 관한 정보가 부족함에도 불구하고 레즈비언주의를 배우기 위한 또 다른 포럼이 성장하고 있었다. 1950년 자유 프랑스군에서의 여성의 경험을 다룬 《여성 병영》(Women's Barracks)이라는 페이퍼백 책이 출간되었다. 이 책은 저자가 목격한 레즈비언 관계에 대해 이야기했다. 450만 부가 팔린 후 1952년 정선된 음란물에 관한 하원 특별위원회에 지명되었다.[235] 출판사인 골드 메달 북스(Gold Medal Books)는 1952년 소설 《봄의 불꽃》(Spring Fire)을 출간하여 150만 부를 팔았다. 골드 메달 북스는 해당 주제에 대해 글을 쓴 여성들로부터 쏟아지는 편지에 압도되었고 더 많은 책을 출간하며 레즈비언 펄프 픽션이라는 장르를 만들어냈다.[235]

1955년부터 1969년 사이 레즈비언주의를 주제로 한 2,000권 이상의 책이 출간되었으며 미국과 캐나다 전역의 동네 약국, 기차역, 버스 정류장, 뉴스 가판대에서 판매되었다. 문학 학자 이본 켈러(Yvonne Keller)는 출시되는 펄프 픽션의 유형 간의 차이점을 강조하기 위해 레즈비언 펄프 픽션에 대한 여러 하위 분류를 만들었다.[236] 남성 필명을 사용하는 저자들이 쓴 '강건한 모험물(Virile adventures)'은 거의 모두 이성애 남성을 대상으로 마케팅되었다. 이 기간 "프로-레즈비언(Pro-Lesbian)"이라 불리는 또 다른 하위 분류가 등장했다. 프로-레즈비언 소설의 등장은 저자들이 강건한 모험물의 관음증적이고 동성애 혐오적인 본질을 목격하면서 시작되었다. 오직 소수의 레즈비언 펄프 픽션 저자만이 레즈비언을 위해 글을 쓰는 여성이었으며, 여기에는 앤 배넌(Ann Bannon), 발레리 테일러(Valerie Taylor), 폴라 크리스천(Paula Christian), 그리고 빈 패커/앤 알드리치가 포함되었다. 이 저자들은 성적으로 노골적인 자료를 쓰는 대신 여성 간의 관계에 초점을 맞추어 "강건한 모험" 모델의 기준을 거부했다.[236]

강건한 모험물과 프로-레즈비언물의 표지 및 제목의 차이는 배넌(그녀 역시 레즈비언 펄프 픽션을 구매했다)이 나중에 밝히기를 여성들이 표지 아트를 통해 도상적으로 해당 자료를 식별할 수 있을 만큼 뚜렷했다.[237] 프로-레즈비언 표지는 무해하고 레즈비언 테마를 암시만 했으며, 강건한 모험물은 내부의 변함없이 외설적인 내용을 보여주기 위해 여성이 부분적으로 옷을 벗고 있는 것부터 성적으로 노골적인 표지까지 다양했다.[236] 이 외에도 표지에는 암호화된 단어와 이미지가 사용되었다. "레즈비언" 대신 "기묘한(strange)", "황혼(twilight)", "퀴어(queer)", "제3의 성(third sex)" 같은 용어가 제목에 사용되었다.[238] 많은 책이 지명, 용어, 옷차림 묘사 및 기타 코드를 사용하여 고립된 여성들에게 문화적 참고 자료를 제공했다. 결과적으로 펄프 픽션은 레즈비언과 이성애자 독자 모두에게 레즈비언 정체성을 동시에 확산시키는 데 도움을 주었다.[239]

제2세대 여성주의 / 1960년대 후반-1980년대

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1950년대와 1960년대 초반의 사회적 경직성은 아프리카계 미국인, 빈곤층, 여성, 성소수자의 지위를 향상시키려는 사회 운동이 모두 두드러지면서 반발에 부딪혔다. 성소수자 권리 운동과 여성주의 운동은 1969년 뉴욕시 스톤월 항쟁에서 폭력적인 충돌이 발생한 후 연결되었다.[23]: 212–216 

1950년대 후반부터 1970년대까지 성혁명이 일어났고 많은 여성이 새로운 경험을 시도하기 위해 그들의 새로운 사회적 자유를 활용했다. 이전에 이성애자로 정체화했던 여성들이 여성과 섹스를 시도했으나 많은 이가 자신의 이성애 정체성을 유지했다.[94]: 203 

1960년대부터 1980년대까지 제2세대 여성주의 운동이 발달했다. 정치적 정체성으로서의 레즈비언주의는 여성들 사이의 사회적 철학을 설명하기 위해 성장했으며 종종 정의하는 특성으로서 성적 욕망을 가리기도 했다. 여러 그룹과 저자들은 "레즈비언"을 "폭발 지점에 응축된 모든 여성의 분노"로,[240]: 70  "남성과 섹스하지 않는 여성-정체화 여성. 그것이 여성과의 강제적인 성행위를 의미하지는 않는다."로,[104]: 177  또는 "자신의 성별 구성원에게 일차적인 에로틱, 심리적, 정서적, 사회적 관심을 두는 여성[...]"으로 정의했다.[241]: 7  이러한 철학에 동의하는 여성들은 스스로를 레즈비언-여성주의자라고 불렀다. 《레즈비언 국가》라고 이름 붙여진 이상적인 사회에서 "여성"과 "레즈비언"은 상호 교환 가능한 용어였다.[242]

분리주의 여성주의자들은 본질적으로 성차별적이고 가부장적인 사회에 대한 멸시를 표현했으며 성차별을 극복하고 여성의 평등을 달성하는 가장 효과적인 방법은 남성에게 여성으로부터 오는 어떤 권력이나 기쁨도 부정하는 것이라고 결론지었다. 많은 신봉자가 전통적인 남성 중심 문화로부터 자신들을 물리적·경제적으로 분리하려 노력했다.[242] 평등이 레즈비언-여성주의자들에게 우선순위였으므로 남녀 사이 또는 부치와 펨 사이의 역할 불균형은 가부장적인 것으로 간주되었다. 레즈비언-여성주의자들은 또한 게이 남성들의 지각된 쇼비니즘을 멀리했으며 많은 레즈비언-여성주의자가 남성과 일하거나 그들의 대의를 맡는 것을 거부했다.[243]

비록 레즈비언-여성주의가 중대한 변화였으나 모든 레즈비언이 이에 동의한 것은 아니었다. 레즈비언-여성주의는 청년 중심 운동이었다. 회원들은 주로 대학교 교육을 받았고 신좌파 및 급진적인 대의에 경험이 있었으나 급진적인 조직들이 여성 문제를 다루도록 설득하는 데 어떤 성공도 거두지 못한 이들이었다.[240]: 11  더 보수적인 시대에 자신의 성적 지향을 인정했던 많은 나이 든 레즈비언은 동성애 혐오적인 세상에서 자신들의 대처 방식을 유지하는 것이 더 적절하다고 느꼈다.[244] 자신이 동성애자로 태어났다고 믿고 성적 끌림을 정의하기 위해 "레즈비언"이라는 기술어를 사용했던 레즈비언들은 종종 레즈비언-여성주의자들의 분리주의적 의견이 게이 권리 대의에 해롭다고 생각했다.[245]

1970년, 빌리티스의 딸들은 여성주의와 게이 권리 문제 중 어디에 집중할지를 두고 갈라져 해산했다.[244]

1974년부터 1993년까지 살사 소울 시스터즈(Salsa Soul Sisters)라는 조직(오늘날 사회 변화를 위한 아프리카 조상 레즈비언 연합으로 알려짐)이 뉴욕시에서 레즈비언 우머니스트 조직으로 활동했다.[246]: 55 

1980년 10월, 제1회 전국 제3세계 레즈비언 및 게이 컨퍼런스에서 파생된 제1회 흑인 레즈비언 컨퍼런스가 개최되었다.[247][248]

제3세대 여성주의 / 1980년대-2000년대

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1980년대에 중대한 움직임이 문화적 여성주의자들에 의한 레즈비언주의의 탈성애화를 거부하며 여성주의 성 전쟁이라 불리는 뜨거운 논쟁을 일으켰다.[249] 부치와 펨 역할이 돌아왔으나 1950년대만큼 엄격하게 따르지는 않았다. 그것들은 1990년대 일부 여성들에게 선택된 성적 자기표현의 방식이 되었다. 다시 한번 여성들은 더 성적으로 모험적이라고 주장하는 데 안전함을 느꼈고 성적 유연성은 더 수용되었다.[250]

1997년, 마르크스주의 정치 활동가 앤절라 데이비스는 《아웃》(Out) 잡지와의 인터뷰에서 자신이 레즈비언임을 밝혔다.[251]

유색인종 레즈비언

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2012년 뉴욕시 퀴어 퍼레이드 참석자들

"유색인종 레즈비언"은 흑인, 라티나, 아시아인, 아랍인, 아메리카 원주민 및 기타 백인이 아닌 레즈비언들을 포괄하는 용어다. 유색인종 레즈비언은 종종 소외된 집단이었으며,[252] 동성애 혐오와 여성혐오에 더해 인종차별을 경험했다.[253]

일부 학자들은 과거의 레즈비언 공동체가 주로 백인과 미국인이었으며 일부 유색인종 레즈비언들이 이 공동체 전반에 통합되는 데 어려움을 겪었다고 지적했다. 많은 유색인종 레즈비언들은 자신들이 유색인종 여성이라는 사실에 기반하여 레즈비언 공간에서 종종 체계적으로 배제되었다고 진술했다.[254] 초기 레즈비언 여성주의 운동은 인종 및 계급 문제를 공간에서 배제하고 백인 여성에게 도움이 되지 않는 이슈에 집중하지 않았다는 비판을 받았다.[252]

또한 유색인종 레즈비언은 각각의 인종 공동체 내에서 독특한 도전 과제에 직면하는데, 유색인종 공동체는 종종 동성애를 "백인"의 생활 방식으로 보고 동성애의 수용을 평등 달성의 후퇴로 보기 때문이다.[253] 유색인종 레즈비언, 특히 이민자 인구 중 상당수는 자신의 성적 지향이 지배 문화로의 동화에 악영향을 미친다는 감정을 갖고 있다.[252] 인종 공동체 내에서 커밍아웃 결정은 가족, 친구, 그리고 공동체 전반으로부터의 지지 상실 위협이 크기 때문에 비용이 많이 들 수 있다. 유색인종 레즈비언은 종종 미세공격, 차별, 위협, 폭력을 포함한 다양한 불리한 결과에 노출된다.[254]

오드리 로드, 바바라 스미스(Barbara Smith), 체리 모라가(Cherrie Moraga)는 인종 공동체와 백인 레즈비언 공동체 양측으로부터의 포용과 평등을 주장하여 다양한 유색인종 레즈비언 운동 내에서 주요 이론가로 인용된다.[252]

유색인종 레즈비언을 둘러싼 많은 교차성은 종종 정신 건강 자원에 대한 증가된 필요성에 기여할 수 있다. 유색인종 레즈비언은 성차별, 인종차별, 동성애 혐오의 다양한 경험으로 인해 여러 심리적 문제를 겪을 가능성이 더 높다.[255] 정신 건강 제공자들은 종종 레즈비언 관계의 건강을 측정하기 위해 이성애 규범적인 기준을 사용하며 유색인종 레즈비언 여성의 관계는 가장 일탈적인 것으로 간주되기 때문에 종종 심판의 대상이 된다.[255]

원주민 북미

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일부 아메리카 원주민들은 자신의 문화에서 남성이 주로 채우는 역할을 수행하고 남성복을 입는 여성을 위해 제3의 성을 개념화한다.[256][257] 다른 경우 그들은 여성적인 여성과 남성적인 여성을 위해 다른 용어를 사용하기도 한다.[258] 이러한 정체성들은 특정 원주민 문화의 의례적·문화적 삶의 맥락에 뿌리를 두고 있으며 "단순히 게이이자 인디언이라고 해서 누군가가 두 개의 영혼이 되는 것은 아니다."[259] 장로들에 의해 부여되고 확인되는 이러한 의례적·사회적 역할은 비원주민의 성적 지향 및 성정체성 개념으로 정의될 때 "말이 되지 않는다."[257] 오히려 그것들은 원주민 공동체 내에서 그 개인이 가진 전통적인 영적·사회적 역할로서 원주민 맥락에서 이해되어야 한다.[259][257][260]

부족법은 식민지 법과 다를 수 있다. 예를 들어 나바호 네이션의 2005년 디네 결혼법(Diné Marriage Act)은 나바호 네이션 외부에서 수행된 동성 결혼의 인정을 금지하고 있으며 지속적인 분쟁에도 불구하고 2025년 현재 유효하다.[261][262][263]

라틴아메리카

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라틴아메리카에서 레즈비언 하위문화는 여러 국가가 민주 정부로 전환하거나 개혁하면서 증가했다. 그러나 동성애가 합법인 곳에서도 사회적 괴롭힘은 흔했다. 아동 타락, 도덕성 또는 "좋은 방식"(faltas a la moral o las buenas costumbres)에 반하는 법률들이 동성애자를 박해하는 데 사용되었다.[264] 레즈비언 그룹과 옹호 활동은 아르헨티나를 포함하여 독재자들이 권력을 잡은 많은 국가에서 억압에 직면했다.[264]

가끔 "레즈비언 미팅"으로 단축되어 불리는 라틴아메리카 및 카리브해 여성주의 레즈비언 모임은 1980년대 후반부터 라틴아메리카 레즈비언들의 아이디어 교환을 위한 중요한 포럼이 되어 왔다. 순회 주최자와 격년제 모임을 통해 통신 네트워크 구축, 라틴아메리카 레즈비언의 상황(법적 및 사회적 모두) 변화, 레즈비언 간의 연대 증대 및 그들에 대한 기존 신화 타파를 주요 목표로 한다.[265]

아르헨티나

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아르헨티나는 1969년에 창설된 누에스트로 문도(Nuestro Mundo, NM 혹은 우리의 세계)라는 성소수자 권리 단체를 가진 최초의 라틴아메리카 국가였다. 게이 또는 레즈비언 문제에 집중하는 주로 비밀스러운 6개의 조직이 이 시기에 설립되었으나 박해와 괴롭힘은 지속되었고 1976년 호르헤 라파엘 비델라의 독재와 함께 더러운 전쟁 중에 모든 단체가 해산되면서 더욱 악화되었다. 레즈비언 권리 단체들은 1986년부터 점진적으로 형성되어 이성애 여성들과의 철학적 차이를 극복하기 위해 노력하는 결속력 있는 공동체를 구축해 왔다.[264]

멕시코

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1977년, 멕시코인을 위한 최초의 레즈비언 조직인 레스보스(Lesbos)가 결성되었다. 레즈비언 이슈를 홍보하는 여러 정치적 단체들이 진화했으며 1997년에는 멕시코시티에서 13개의 레즈비언 단체가 활동했다. 궁극적으로 레즈비언 협회들은 동성애자 및 여성주의 운동에 거의 영향을 미치지 못했다.[264]

칠레

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칠레에서 아우구스토 피노체트의 독재 정권은 법이 바뀌기 전인 1984년까지 레즈비언 단체의 창설을 금지했다. 1984년, 아유켈렌(Ayuquelén, 마푸체어로 "존재의 기쁨")이 처음 설립되었는데, 이는 부분적으로 공격자로부터 "빌어먹을 레즈비언!"이라는 외침 속에 공개적으로 구타당해 사망한 여성 모니카 브리오네스(Mónica Briones)의 죽음에 자극받은 것이었다.[264]

레즈비언 운동은 칠레의 여성주의 운동과 밀접하게 연관되어 왔으나 관계가 때때로 긴장되기도 했다. 아유켈렌은 국제 레즈비언 정보 서비스, 국제 레즈비언 게이 바이섹슈얼 트랜스 인터섹스 협회, 그리고 칠레 성소수자 권리 단체인 '동성애 통합 및 해방 운동(Movimiento de Integración y Liberación Homosexual)'과 협력하여 칠레에서 여전히 유효했던 소도미법을 폐지하기 위해 노력했다.[264]

니카라과

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레즈비언 의식은 1986년 산디니스타 국민해방전선이 그들 가운데서 게이 남성과 레즈비언을 추방했을 때 니카라과에서 더욱 가시화되었다. 국가의 박해는 AIDS가 우려 사항이 될 때까지 단체의 형성을 막았고 교육적 노력은 성적 소수자들이 뭉치게 만들었다. 최초의 레즈비언 조직은 1989년에 설립된 노소트라스(Nosotras)였다. 1991년부터 1992년까지 가시성을 홍보하려는 노력은 정부가 1994년에 동성애를 불법으로 선언하게 하여 운동을 사실상 종결시켰고, 이후 동성애가 다시 합법화되기 4년 전인 2004년에 '니카라과 레즈비언 여성 그룹 - 사포 그룹(Grupo Safo – Grupo de Mujeres Lesbianas de Nicaragua)'이 창설될 때까지 지속되었다.[264]

남아프리카 공화국

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남아프리카 공화국에서 남성들은 때때로 "비정상적인" 행동에 대한 처벌과 사회적 규범 강화를 목표로 레즈비언을 강간하기도 한다.[266] 이 범죄는 남아프리카 공화국에서 처음 식별되었으며[267] 때때로 피해 여성의 가족이나 지역 사회 구성원들에 의해 감독되기도 하며,[268] 남아프리카 공화국 레즈비언들의 HIV 감염의 주요 원인이다.[266] 남아프리카 공화국 헌법이 성적 지향을 포함하여 사회적 지위와 정체성에 근거해 차별받지 않아야 한다고 명시하고 있음에도 불구하고 "교정강간"은 남아프리카 법 체계에서 증오범죄로 인정되지 않는다.[269][270][271] 법적으로 남아프리카 공화국은 성소수자 권리를 광범위하게 보호하지만 정부는 교정강간을 예방하기 위한 선제적인 조치를 취하지 않았으며 여성들은 경찰과 그 수사를 크게 신뢰하지 않는다.[272][273]

남아프리카 공화국에서 교정강간은 증가 추세인 것으로 보고된다. 남아프리카 비영리 단체 "룰레키 시즈웨(Luleki Sizwe)"는 매주 10명 이상의 레즈비언이 강간 또는 집단 강간을 당하는 것으로 추산한다.[274] 트라이앵글 프로젝트(Triangle Project)가 2008년에 발표한 바에 따르면 매년 최소 500명의 레즈비언이 교정강간의 피해자가 되며 웨스턴케이프주의 흑인 레즈비언 86%가 성폭력을 당할 두려움 속에 살고 있다.[272] 교정강간 피해자들은 동성애에 대한 사회의 부정적인 신념 때문에 범죄를 신고할 가능성이 낮다.[272]

중동

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아랍어 역사 기록은 여성 간의 성행위를 설명하기 위해 다양한 용어를 사용해 왔다.[275] 공통된 하나는 문지르기를 뜻하는 '사흐크(sahq)'다. 레즈비언 관행과 정체성은 역사 기록에서 대체로 부재한다. 오늘날 아랍어에서 레즈비언주의를 설명하는 일반적인 용어는 남성을 설명하는 용어와 본질적으로 동일하며 따라서 현대 퀴어 담론에서 남성 동성애와 여성 동성애 사이의 구별은 언어적으로 어느 정도 가려져 있다.[275] 전반적으로 이 지역의 현대적 레즈비언 경험 연구는 포스트콜로니얼 맥락에서의 권력 역학으로 인해 복잡하며, 일부 학자들이 "호모내셔널리즘"이라 부르는 것(국내 및 국제 무대에서 특정 국가 이익을 증진하기 위해 성적 범주의 정치화된 이해를 사용하는 것)에 의해서도 영향을 받는다.[276]

중동의 여성들은 역사적으로 남성들과 격리되어 왔다. 7세기와 8세기에 성 역할이 덜 엄격했을 때 일부 비범한 여성들은 남성 복장을 입었다. 바그다드의 칼리파 궁정에는 인조 수염을 포함하여 남장을 한 여성들이 등장했으나 그들은 남성의 관심을 끌기 위해 다른 여성들과 경쟁했다.[277][275]

9세기에 현대 이라크에서 태어나 교육받은 이슬람 철학자 알킨디는 레즈비언주의를 명시적으로 논의한다. "레즈비언주의는 음순에 열과 가려움증을 일으키는 응축된 증기 때문인데, 이는 마찰과 오르가슴을 통해서만 해소되고 냉각된다. 마찰과 오르가슴이 일어날 때 열은 차가움으로 변한다. 왜냐하면 여성이 레즈비언 성교 시 사정하는 액체는 차갑지만..."[275]

10세기에 에로틱 저술인 《즐거움의 백과사전》(Jawami ` al-ladhdha)이 아불 하산 알리 이븐 나스르 알카티브에 의해 역시 현대 이라크에서 쓰였다. 이것은 이슬람 이전 이라크의 기독교 여성과 아랍 여성 사이의 헌신적인 관계, 그리고 한 명이 죽었을 때 다른 한 명이 겪은 애도 과정을 묘사한다.[275]

12세기 샤리프 알이드리시(Sharif al-Idrisi)의 저술에 따르면 매우 지적인 여성이 레즈비언일 가능성이 더 높았는데, 그들의 지적 기량이 그들을 남성과 더 대등한 위치에 두었기 때문이다.[277]

중동의 레즈비언주의에 대해 남성이 쓴 기록들이 존재하는 반면, 1978년 이란의 억압에 관한 논고는 여성이 완전히 침묵당했다고 주장했다. "이란 역사 전체에서 [어떤 여성도] 그러한 경향을 대변하는 것이 허용되지 않았다 ... 레즈비언 욕망을 증언하는 것은 용서받지 못할 범죄가 될 것이다."[277]

1991년 한 레즈비언 인류학자가 예멘을 방문했을 때 그녀가 방문한 마을의 여성들이 다른 여성과 그녀의 로맨틱한 관계를 이해하지 못했다고 보고했다. 파키스탄의 여성들은 남성과 결혼할 것으로 기대되며 그렇지 않은 이들은 따돌림을 당한다. 여성들은 아내로서의 의무가 충족되고 그들의 사적인 문제가 조용히 유지되며 관련된 여성이 연인과 가족적으로나 논리적 이해관계로 어떻게든 연결되어 있는 한 다른 여성과 친밀한 관계를 가질 수 있다.[277]

이 지역에서 레즈비언 관행을 갖거나 정체화한 개인들은 "명예살인"을 포함한 가족 폭력과 사회적 박해에 직면할 수 있다. 살인자들이 제공하는 정당화는 피해자의 지각된 성적 부도덕성, (허용된 결혼 틀 밖에서의) 처녀성 상실과 관련이 있으며 주로 여성 피해자를 표적으로 한다.[278]

레즈비언들은 또한 중동에서 정부의 박해에 직면한다. 예멘에서 동성애는 범죄화되어 있으며 여성들은 합의된 레즈비언 섹스로 인해 채찍질, 최대 3년의 징역형 또는 사형에 처해질 수 있다.[279][280]

아프리카

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2004년 나미비아에서 설립된 아프리카 레즈비언 연합(Coalition of African Lesbians)은 10개 아프리카 국가에 걸친 14개 비영리 단체의 범아프리카주의적 급진 여성주의 네트워크로, 레즈비언에 대한 낙인, 법적 차별 및 폭력을 근절하기 위해 노력하고 있다.[281]

교차 젠더 역할과 여성 간의 결혼은 30개 이상의 전통적인 아프리카 사회에서도 기록되었다.[23]: 262  여성들은 다른 여성과 결혼하고 그들의 자녀를 키울 수 있으며 나이지리아, 카메룬, 케냐의 사회에서 일반적으로 남성으로 간주될 수 있다. 수단의 하우사인은 레즈비언에 해당하는 용어인 '키피(kifi)'를 가지고 있는데, 이는 남성에게도 적용되어 "어느 쪽도 특정한 성 역할을 고집하지 않음"을 의미할 수 있다.[23]: 259 

콩고강 근처 은쿤도족(Nkundo) 사람들 사이에서 다른 여성과 강한 정서적 또는 성적 관계에 참여하는 여성은 '야이캬 본상고(yaikya bonsángo, 다른 여성을 압박하는 여성)'로 알려져 있다. 레즈비언 관계는 가나의 모계 사회인 아칸족 사이에서도 알려져 있다. 레소토에서 여성들은 서구 세계에 성행위로 흔히 간주되는 행동에 참여한다. 그들은 키스하고 함께 자며 성기를 문지르고 커닐링구스에 참여하며 다른 여성과의 관계를 경계하며 유지한다. 레소토 사람들은 섹스에 남근이 필요하다고 믿기 때문에 그들의 행동을 성적이라고 간주하지 않으며 자신들을 레즈비언이라 부르지도 않는다.[23]: 237–238 

탄자니아에서 레즈비언은 "음사가지(Msagaji, 단수)", "와사가지(Wasagaji, 복수)"로 알려지거나 불리는데, 이는 스와힐리어로 분쇄기 또는 분쇄를 의미하며 음부의 상호 마찰을 수반하는 레즈비언 섹스의 지각된 특성 때문이다.[282]

교정강간은 남아프리카 공화국에서 증가 추세인 것으로 보고된다.[266] 이 범죄는 때때로 여성의 가족이나 지역 사회 구성원들에 의해 감독되기도 하며,[268] 남아프리카 레즈비언들의 HIV 감염의 주요 원인이다.[266] 남아프리카 법 체계에서 "교정강간"은 증오범죄로 인정되지 않는다.[269][270][271] 법적으로 남아프리카 공화국은 성소수자 권리를 광범위하게 보호하지만 정부는 교정강간을 예방하기 위한 선제적인 조치를 취하지 않았으며 여성들은 경찰을 크게 신뢰하지 않는다.[272][273] 비영리 단체 "룰레키 시즈웨"와 트라이앵글 프로젝트를 포함한 남아프리카 지역 조직들에 따르면 매년 500명(트라이앵글 프로젝트)에서 3600명(룰레키 시즈웨)의 남아프리카인이 교정강간으로 고통받으며,[274][272] 대다수의 레즈비언이 교정강간의 두려움 속에 살고 있으며 피해자들은 사회의 동성애 혐오 때문에 범죄를 신고할 가능성이 더 낮다.[272]

같이 보기

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내용주

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  1. ↑ 즉, 다른 여성을 사랑하는 여성이라는 뜻이다.
  2. ↑ "그는 인성의 기원에 대해 말하며 시작합니다. 성별은 원래 셋이었습니다. 남성, 여성, 그리고 두 성의 결합체였죠. 그들은 둥근 모양이었고 손이 넷, 발이 넷, 둥근 목 위에 얼굴이 둘이었으며 나머지도 그에 상응했습니다. 그들의 힘과 속도는 무시무시했고, 하늘을 기어올라 신들을 공격하려 했습니다. 천상 회의에는 의구심이 감돌았습니다. 신들은 인간의 오만을 꺾고 싶은 욕구와 제물을 잃을까 두려운 마음 사이에서 갈등했습니다. 마침내 제우스가 해결책을 찾아냈습니다. '그들을 둘로 나누자. 그러면 힘은 절반이 되고 제물은 두 배가 될 것이다.' 그는 말한 대로 그들을 머리카락으로 달걀을 나누듯 쪼갰습니다. 나누어진 두 쪽은 서로를 찾아다니며 서로의 품 안에서 굶어 죽으려 했습니다. 그러자 제우스는 성별을 조정하여 그들이 결합하여 삶의 과업을 이어갈 수 있게 했습니다. 이제 인간의 성격은 그가 원래 남성에서 왔는지, 여성에서 왔는지, 아니면 남녀 결합체에서 왔는지에 따라 달라집니다. 남녀 결합체에서 온 이들은 호색하고 간통하며, 여성에서 온 이들은 여성에게 집착합니다. 남성에서 온 이들은 남성을 따르고 껴안으며, 모든 욕망의 중심을 그에게 둡니다."
  3. ↑ "처녀들의 노래"라는 뜻으로, 종교 축제의 일환으로 어린 소녀들의 합창단이 부르도록 작곡된 곡들이다.
  4. ↑ "다른 여성과 육체적 쾌락을 가졌던 여성은 파트라체라 불렸고, 둘 다 그 대가로 죽었다." (Monarquía indiana 역본)
  5. ↑ 동시대 유럽 언어들과 달리, 중세 아랍어에는 "레즈비언"과 "레즈비언주의"를 뜻하는 용어인 '시하카(sihaqa)'와 '사흐크(sahq)'가 각각 존재했다.
  6. ↑ 울스턴크래프트와 블러드는 함께 살고 일하기 위해 여학교 기숙학교를 세웠으며, 울스턴크래프트는 자신의 첫 아이 이름을 블러드의 이름을 따서 지었다. 울스턴크래프트의 첫 소설 《메리: 픽션》(Mary: A Fiction)은 부분적으로 패니 블러드와의 관계를 다루고 있다.[160]: 55–60 
  7. ↑ 다른 역사적 인물들도 그들의 행동에도 불구하고 레즈비언이라는 라벨을 거부했다. 주나 반스와의 불륜을 다룬 소설 《나이트우드》(Nightwood)의 저자 주나 반스는 "레즈비언 작가"라는 꼬리표에 대해 "나는 레즈비언이 아니다. 그저 텔마를 사랑했을 뿐이다"라고 항변했다. 비타 색빌웨스트와의 불륜을 모델로 《올랜도》의 주인공을 만든 버지니아 울프는 "이 사포주의자들은 여성을 사랑한다. 우정은 결코 연애 감정과 분리되지 않는다"라고 쓰며 다른 여성과 관계를 맺는 여성들과 자신을 구별 지었다.[161]: 4–5 
  8. ↑ 1898년에서 1908년 사이 독일에서는 동성애라는 주제에 관해 1,000편 이상의 기사가 출판되었다.[103]: 248  1896년에서 1916년 사이 미국에서는 여성의 "변태"에 관한 566편의 기사가 출판되었다.[94]: 49 
  9. ↑ 1966년 동성애에 관한 심리학 문헌 조사는 동성애가 반대 성별의 부모에 대한 고착이라는 프로이트의 1924년 이론으로 시작했다. 프로이트의 견해가 심리 치료의 기초였기에, 이후의 기사들도 이에 동의했다. 1951년의 한 기사는 동성애자들이 실제로는 양쪽 성 역할을 수행하는 이성애자들이며, 동성애자들은 금지된 관계에 대한 "유아적, 근친상간적 고착"을 영속시키려 시도하는 것이라고 주장했다.[224]
  10. ↑ 역사가 번 벌러는 1920년대와 1930년대에 솔트레이크시티의 한 레즈비언이 수행한 정신적·육체적 특성에 관한 미완성 연구를 바탕으로 논문을 발표했다. 연구 편찬자는 23명의 동료에 대해 보고하며 보수적인 도시에 지하 레즈비언 공동체가 있었음을 나타냈다. 벌러는 이 정보가 레즈비언이 비정상적이거나 부적응자가 아니라는 태도를 뒷받침하는 데 사용되었다고 언급하면서도, 동시에 그것이 연구에 포함된 여성들이 모든 면에서 사회적 젠더 기대에 부합하려 노력했으며 체면의 한계를 밀어붙이는 누구든 적대적으로 바라보았음을 반영한다고 지적했다. 벌러는 다음과 같이 썼다. "사실, 외부 세계에 자신의 성적 지향을 위장하는 데 성공했다는 바로 그 점이, 사회가 전혀 의심하지 않았기 때문에 과거의 레즈비언주의가 사료가 나타내는 것보다 더 널리 퍼져 있었다는 가설을 세우게 한다."[226]

각주

[편집]

인용

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참고 문헌

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