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초기 이슬람 정복

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초기 이슬람 정복
이슬람교의 확산의 일부
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  무함마드 치세의 확장, 622–632
  정통 칼리파 치세의 확장, 632–661
  우마이야 왕조 치세의 확장, 661–750
날짜서기 622–750년
장소
결과 무슬림의 승리
영토 변화 동쪽으로는 인더스 계곡에서 서쪽으로는 이베리아반도까지 이르는 칼리파국 건설

초기 이슬람 정복 또는 간단히 이슬람 정복(아랍어: الفتوحات الإسلامية, al-Futūḥāt al-Islāmiyya)[1]은 이슬람의 예언자 무함마드가 7세기 초에 개시한 정복에서 시작되었다. 아랍 원정[2]이라고도 한다. 무함마드는 아라비아 반도에 최초로 통일된 정권을 수립하였고, 이후 정통 칼리파국과 우마이야 칼리파국의 확장 정책으로 정복 전쟁이 계속되었다.

이에 따라 이슬람 제국은 중국 및 인도 지역과 국경을 맞대게 되었으며 중앙아시아, 중동, 북아프리카, 이베리아반도와 피레네산맥을 정복하였으며 크레타섬, 시칠리아, 키프로스 등 지중해의 여러 도서 지역도 확보하게 되었다. 에드워드 기번은 그의 책 《로마 제국 쇠망사》에서 다음과 같이 저술하고 있다.

우마이야 칼리파국의 정복 활동에 따라 아랍 제국은 동쪽에서 서쪽까지 200일에 걸쳐 여정을 할 수 있을 정도로 영토를 확장했다. 이들은 타타르와 인도의 영토에서 대서양 해안까지 영토를 넓혔다... 우리는 헛되이 아우구스투스와 네르바-안토니우스 왕조에서 만연한 해결할 수 없는 통일과 쉬운 복종을 이슬람 세계에서 찾았다. 하지만 이슬람의 통합은 일반적인 방식과 의견을 통해 광대한 지역으로 퍼져나갔다. 쿠란의 언어와 법은 사마르칸트와 세비야에서 각각의 언어로 번역되고 있었고 무어인과 인도인은 메카의 순례자들을 형제나 고향인을 맞이하듯 대했다. 그리고 아랍어는 티그리스강 서부의 모든 지역에서 공용어로 사용되고 있었다.

이슬람의 정복 활동은 사산 제국의 멸망과 비잔틴 제국의 큰 영토 상실을 일으켰다. 이슬람 제국이 초기에 성공할 수 있었던 이유는 오랫동안 재기하기 위해 노력해왔다는 점에 있었다. 대부분의 역사학자들은 동로마-사산 전쟁으로 수십 년간 전쟁이 벌어져 두 제국 모두 군사적, 경제적으로 피폐해져 있었던 것에 동의하고 있다. 사산 제국의 유대인과 기독교인들, 그리고 시리아 속주의 유대인과 단성설자들은 이슬람군을 환영하며 비잔틴 제국과 사산 제국에 반기를 들었다.[3] 하지만 다른 한 편에서 아랍계 기독교도인들은 피라즈 전투에서처럼 사산 제국이나 비잔틴 제국과 연합하여 이슬람군과 전쟁을 벌이기도 했다.[4][5] 비잔틴령 이집트, 시리아나 팔레스타인의 경우 이 지역은 페르시아인들에 의해 수 년 동안 영유권이 주장되는 지역이기도 했다.

프레드 도너는 아라비아 반도에서 국가의 형성과 사상적 응집력, 그리고 기동성은 이슬람군이 세계에서 가장 넓은 국가 중 한 곳으로 발돋움할 수 있었던 원동력이었다고 본다. 이슬람 칼리프조의 영토 추산치는 1300만 평방킬로미터로 예상되는 이는 오늘날의 러시아를 제외한 어떤 국가보다도 그 영토가 넓은 것으로 알려져 있다.[6]

배경

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서기 600년의 동로마 및 사산 제국

이슬람 이전 아라비아

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아라비아는 여러 문화가 공존하던 지역으로, 일부는 도시 정착민이었고 다른 일부는 유목 생활을 하는 베두인이었다.[7] 아라비아 사회는 부족과 씨족 단위로 나뉘어 있었으며, 가장 중요한 구분은 "남부"와 "북부" 부족 연맹 사이의 것이었다.[8] 동로마 제국과 사산 제국은 포교 대리인을 후원함으로써 아라비아에 대한 영향력을 확보하기 위해 경쟁했고, 이에 대응하여 아라비아 부족들은 자신의 야망을 강화하기 위해 두 라이벌 제국의 후원을 구했다.[8] 현재의 이라크 남부와 사우디아라비아 북부 일부를 차지했던 라흠 왕국은 페르시아의 속국이었으나, 602년 페르시아가 라흠 왕조를 폐위하고 남부 국경의 방어를 직접 맡게 되었다.[9] 이는 페르시아인들을 위험에 노출시키고 전력을 과도하게 분산시켰으며, 이후 같은 세기 페르시아 제국이 붕괴하는 배경이 되었다.[10]

남아라비아는 수천 년 동안 국제 무역망의 중심지로서 부유한 지역이었으며, 특히 향신료 무역으로 유명했다.[10] 이곳은 유라시아, 아프리카, 유럽, 중동, 인도, 그리고 멀리 중국까지 연결했다.[10] 이에 따라 예멘인들은 노련한 항해사가 되어 홍해를 거쳐 이집트로, 인도양을 가로질러 인도로, 그리고 아프리카 동부 해안을 따라 항해했다.[10] 내륙에서는 예멘의 계곡들이 관개 시스템을 통해 경작되었으나, 450년경 지진으로 마리브 댐이 파괴되면서 쇠퇴했다.[10] 유향과 몰약은 지중해 지역에서 종교 의식용으로 매우 귀하게 여겨졌다. 그러나 지중해 세계가 기독교로 개편되면서 이러한 상품들에 대한 수요가 크게 줄었고, 이는 남아라비아의 심각한 경제 침체를 초래하여 아라비아가 낙후된 지역이라는 인상을 주는 데 일조했다.[10]

동로마-사산 전쟁

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620–630년 아랍의 사산 제국 및 시리아 정복

6세기와 7세기에 걸쳐 장기화되고 격화된 동로마-사산 전쟁과 주기적인 흑사병(유스티니아누스 페스트)의 발생은 아랍인들의 갑작스러운 등장과 확장 앞에서 두 제국을 모두 기진맥진하고 약화된 상태로 만들었다. 이 전쟁들 중 마지막 전쟁은 동로마의 승리로 끝났다. 황제 이라클리오스는 잃어버린 모든 영토를 되찾고 629년에 예루살렘에 성십자가를 복원했다.[11] 불을 신성한 힘의 상징으로 숭배하는 조로아스터교를 믿는 페르시아에 대항한 이 전쟁은,[12] 이라클리오스에 의해 기독교 신앙과 성십자가를 수호하기 위한 성전으로 묘사되었으며, 기독교인들의 전투 의지를 고취하는 데 사용되었다.[13] 기독교인들이 "불 숭배자"라 부르던 조로아스터교도들에 대한 성전이라는 아이디어는 많은 열광을 불러일으켰고, 페르시아를 격퇴하기 위한 전폭적인 노력으로 이어졌다.[13]

그럼에도 불구하고 두 제국 모두 회복할 기회를 얻지 못했다. 불과 몇 년 만에 그들은 (이슬람으로 새로이 통합된) 아랍인들의 전진에 압도당했으며, 제임스 하워드존슨에 따르면 이는 "인간 쓰나미에 비견될 수 있는 것"이었다.[14][15] 조지 리스카에 따르면 "불필요하게 길어진 동로마-페르시아 분쟁이 이슬람을 위한 길을 열어주었다."[16]

아라비아반도 정복

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이슬람 전통에 따르면 메카 출신의 상인 무함마드는 대천사 가브리엘을 통해 하나님의 계시를 받기 시작했으며,[17] 유일신 숭배와 사회 정의를 강조했다. 메카의 엘리트층과 갈등을 빚고 박해를 받은 후,[17] 그는 야스리브(메디나)로 이주하여[17] 그곳에 초기 이슬람 국가를 건설했다.[18] 630년까지 그와 그의 추종자들은 메카로 돌아와 그곳을 정복했다.[17] 이미 무함마드 생애 말기에 629년 무타 전투와 같은 최초의 무슬림-동로마 소교전이 발생했다.[19] 632년 무함마드가 사망하고 첫 번째 칼리파인 아부 바크르가 계승하여 릿다 전쟁을 통해 아라비아반도를 통일했다.[20]

정복의 성공을 촉진한 요인들

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이슬람 이전 아라비아반도와 고대 근동의 많은 물질적 조건들이 정복의 성공을 가능케 했다. 첫째, 6세기와 7세기 초에 걸쳐 아라비아반도의 모든 주요 국가 및 군사 세력이 해체되어 권력의 공백이 생겼다. 동로마 제국과 페르시아 제국은 각각 가산족과 라흠 왕조라는 두 주요 아랍 왕국과의 동맹을 통해 아라비아반도에 영향력을 투사했다. 이 왕국들의 주요 기능은 아랍 유목민의 군사적 침입으로부터 제국을 보호하는 완충 국가 역할을 하고 서로 대리전을 치르는 것이었다. 그러나 6세기 후반, 두 제국은 반도와의 국경을 직접 통제하려 했고, 그 과정에서 동로마-사산 전쟁이 시작되기 불과 몇 년 전에 각자의 속국 왕조를 폐위했다.[21] 반도의 또 다른 주요 군사 세력이었던 남아라비아의 히미야르 왕국은 군사, 기후, 경제적 요인이 복합적으로 작용하여 이미 6세기 중반에 붕괴된 상태였다.[22][23]

630년대 중반, 근동 침공 직전의 통일된 아라비아반도는 근동의 다른 세력들에 비해 상대적으로 가장 강력한 힘을 갖추게 되었다. 당시 동로마와 페르시아 세력은 30년간 지속된 파괴적인 전면전의 여파로 인력, 자원, 사기가 고갈되어 유례없이 약화된 상태였다. 반면 아라비아반도는 사상 처음으로 단일 지도체제 아래 통합되었다. 이에 따라 "이전까지 부족 간의 저강도 분쟁에 소모되던 아랍인들의 군사적 에너지는 이제 아라비아 국경 너머의 훨씬 부유한 땅을 정복하는 데로 전환될 수 있었고, 제국들이 이 위협을 막아낼 능력이 가장 부족했을 때 그들을 기습했다. 요컨대 아랍인들이 제국을 건설하려 했다면 바로 이때가 적기였다."[24]

역사학자들은 초기 무슬림 정복을 다른 정복 사례와 비교해 왔다. 로버트 G. 호일랜드에 따르면, 넓은 지역에 걸친 번개 같은 정복은 역사적으로 기성 문명 너머에 존재하던 몽골인과 같은 유목 집단에 의해 달성되곤 했다.[25] 맥칸츠는 아랍의 정복을 그보다 앞선 마케도니아의 알렉산드로스 대왕 및 로마인들의 근동 정복과 비교한다. 맥칸츠는 마케도니아인, 초기 로마인, 초기 아랍인에 대해 "세 정복자 모두 근동의 주변부 출신이며, 그들의 정복은 정복자들의 것과는 구별되는 고대의 자생적 학문과 정당화 전통을 가진 분리되고 복잡한 사회들을 하나로 통합했다"고 말한다.[26] 무함마드와 그의 후계자들에 의한 아랍 정복이 있기 수십 년 전, 아라비아반도의 대부분은 이미 남아라비아의 왕 아브라하의 정복에 의해 통합된 적이 있었으며, 여기에는 헤자즈(메디나 정복 포함)와 이라크 남부에 대한 여러 차례의 원정이 포함되었다. 당시 아브라하의 권력은 동로마, 페르시아, 가산족, 라흠 세력으로부터 온 대사들이 참석한 국제 회의를 주최한 사실에서도 드러난다.[27] 600년대와 610년대에 아라비아반도 북쪽의 근동 지역은 이미 아랍의 침공에 대한 끊임없는 공포와 위협 아래 있었다.[28] 이미 6세기 중반에 로마인들은 공격받지 않기 위해 아랍 왕국들에 조공을 바치는 평화 조약에 서명해야 했다.[29] 604년에서 611년 사이에 발생한 디카르 전투에서는 이미 아랍 부족 연맹인 바누 바크르가 이라크 남부에서 사산 제국군을 격파하고 동아라비아에 대한 사산 제국의 통제력을 약화시킨 바 있다.[30]

군대

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아랍

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아라비아에서는 인도산 칼이 최고의 강철로 만들어진 것으로 매우 존중받았으며 무자헤딘이 가장 선호하는 무기였다.[31] sayfy로 알려진 아랍의 칼은 동로마의 글라디우스와 매우 흡사했다.[17] 칼과 창은 무슬림의 주요 무기였으며, 갑옷은 사슬 갑옷이나 가죽 갑옷이었다.[31]

아라비아 북부에서는 동로마의 영향이 지배적이었고, 동부에서는 페르시아의 영향이, 그리고 예멘에서는 인도의 영향이 느껴졌다.[31] 칼리파국이 확장됨에 따라 무슬림들은 그들이 정복한 민족들, 즉 중앙아시아의 튀르크족, 페르시아인, 그리고 시리아의 동로마인들의 영향을 받았다.[32] 아라비아의 베두인 부족들은 활쏘기를 선호했으나, 통념과는 달리 베두인 궁수들은 대개 말이 아닌 보행 상태에서 싸웠다.[33] 아랍인들은 대개 양 측면에 궁수를 배치하고 방어전을 펼쳤다.[34]

우마이야 왕조 시대에 이르러 칼리파국은 시리아에 정착한 아랍인들로 구성된 정예병인 아흘 알샴("시리아의 사람들")을 포함한 상비군을 보유하게 되었다.[35] 칼리파국은 '준드'(jund)라 불리는 지역군으로 나뉘어 각 주에 주둔했으며, 이들은 주로 전쟁부(Diwan al-Jaysh)로부터 매달 급료를 받는 아랍 부족들로 구성되었다.[35]

동로마

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패주하는 동로마군을 추격하는 아랍 기병대

동로마 제국군의 보병은 제국 내부에서 계속 징집되었으나, 기병의 상당수는 발칸반도나 아나톨리아의 "전투적인" 민족들 중에서 모집되거나 게르만 용병들로 채워졌다.[36] 시리아에 주둔한 동로마군 대부분은 현지인이었으며, 무슬림 정복 당시 시리아의 동로마 군대는 아랍인들로 구성되어 있었던 것으로 보인다.[37] 시리아를 상실한 후 동로마인들은 국경 지대에 사는 아르메니아인과 아랍계 기독교인 보조병들을 활용하여 제국으로 향하는 무슬림의 습격을 막는 "방패" 역할을 하게 하는 필라르크(phylarch) 시스템을 발전시켰다.[38] 전반적으로 동로마 군대는 소수이지만 전문적인 포이데라티 병력으로 유지되었다.[39] 필요한 곳에 파견되던 포이데라티와 달리, 스트라디오티는 국경 지방에 거주했다.[40]

페르시아

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사산 제국의 마지막 수십 년 동안 중앙아시아, 특히 현재의 아프가니스탄 지역에서 페르시아 총독들이 왕의 칭호를 빈번하게 사용한 것은 샤한샤(왕중왕)의 권력이 약화되었음을 나타내며, 이는 무슬림 정복 당시에 이미 제국이 붕괴되고 있었음을 시사한다.[41] 페르시아 사회는 카스트 제도로 엄격히 나뉘어 귀족층은 소위 "아리안" 혈통으로 여겨졌으며, 이러한 계급 분리는 군대에도 반영되었다.[41] 아자탄 귀족층은 기병을 제공했고, 파이간(paighan) 보병은 농민층에서 나왔으며, 대부분의 고위 페르시아 귀족들은 페르시아의 전통에 따라 노예병을 보유했다.[41] 페르시아 군대의 상당 부분은 카스피해 남쪽 초원 지대와 현재의 아프가니스탄 지역에서 모집된 부족 용병들로 구성되었다.[42] 페르시아의 전술은 기병 중심이었으며, 대개 중앙에 언덕을 등진 본대를 배치하고 양옆에 기병대를 두는 방식이었다.[43]

에티오피아

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기독교 국가였던 에티오피아의 군사력에 대해서는 전문 병력인 sarawit와 보조병인 ehzab로 나뉘어 있었다는 것 외에는 알려진 바가 거의 없다.[43] 에티오피아인들은 낙타와 코끼리를 많이 사용했다.[43]

베르베르

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북아프리카의 베르베르인들은 자주 동로마 군대의 보조병(federates)으로 복무했다.[44] 베르베르 병력은 말과 낙타를 기반으로 했으나 무기나 보호 장구가 부족했던 것으로 보이는데, 동로마와 아랍 측 사료 모두 베르베르인들에게 갑옷과 투구가 부족했다고 언급하고 있다.[44] 베르베르인들은 공동체 전체가 전쟁에 나섰으며, 여성과 아이들의 존재는 베르베르 군대의 이동 속도를 늦추고 가족을 지키려는 부족 전사들의 발을 묶는 요인이 되었다.[44]

튀르크

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영국의 역사학자 데이비드 니콜은 중앙아시아의 튀르크족을 무슬림이 상대한 "가장 가공할 적"이라고 불렀다.[45] 현재의 러시아 남부와 우크라이나 지역에 기반을 둔 유대교 튀르크계 국가인 하자르 칸국은 강력한 중기병을 보유하고 있었다.[45] 중앙아시아의 튀르크 심장부는 5개의 칸국으로 나뉘어 있었으며, 각 칸들은 이란의 샤나 중국의 황제를 군주로 인정하기도 했다.[46]

튀르크 사회는 봉건적이었으며 칸들은 시골 성곽에 거주하는 디칸(dihquans) 귀족들 중 '동등한 자들 중 첫 번째'일 뿐이었다. 나머지 튀르크 병력은 농부(kadivar), 하인(khidmatgar), 그리고 종속민(atbai)으로 나뉘었다.[46] 중장갑을 갖춘 튀르크 기병대는 이후 무슬림의 전술과 무기에 큰 영향을 주었다. 이슬람 정복 당시 대부분 불교도였던 튀르크족은 나중에 이슬람으로 개종하여 최정예 무슬림 전사로 간주되었으며, 결국 다르 알이슬람에서 아랍인을 대신하여 지배적인 민족으로 자리 잡게 되었다.[47]

서고트

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민족 대이동 시기에 게르만계 서고트인들은 다뉴브강 북쪽의 고향을 떠나 로마의 히스파니아 속주에 정착하여 서로마 제국의 잔해 위에 왕국을 건설했다.[48] 이베리아반도의 서고트 국가는 전쟁 발생 시 왕이 소집할 수 있는 귀족 세력을 중심으로 운영되었다.[49] 왕은 자신에게 충성하는 가르딩기(gardingi)와 피델레스(fideles)를 보유했고, 귀족들은 부셀라리(bucellarii)를 거느렸다.[49] 서고트인들은 기병을 선호했으며, 반복적인 돌격과 위장 후퇴를 결합한 전술을 즐겨 사용했다.[49]

10년도 안 되어 이베리아 대부분이 무슬림에 정복된 사실은 서고트 왕국에 심각한 결함이 있었음을 시사하지만, 제한된 사료로 인해 서고트 붕괴의 정확한 원인을 파악하기는 어렵다.[49]

프랑크

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서로마 제국의 유적 위에 국가를 세운 또 다른 게르만 민족은 갈리아에 정착한 프랑크인들이었다.[49] 서고트인들과 마찬가지로 프랑크 기병대는 그들의 전쟁에서 "중요한 역할"을 했다.[49] 프랑크 왕들은 모든 남성 피치자들에게 매년 3개월의 군 복무를 요구했으며, 왕의 깃발 아래 복무하는 모든 이들에게는 정기적인 급료가 지급되었다.[49] 소집된 이들은 스스로 무기와 말을 마련해야 했으며, 이는 "프랑크 사회의 군사화"에 기여했다.[49] 카롤루스 마르텔루스가 승리할 수 있었던 이유 중 일부는 무슬림의 습격에 직면했을 때 숙련된 전사 집단을 소집할 수 있었기 때문이었다.[49]

원정

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시리아 정복: 634–641

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시리아 속주는 동로마의 통제로부터 가장 먼저 탈취된 곳이었다. 릿다 전쟁 이후 이어진 아랍 무슬림의 습격에 대응하여 동로마는 팔레스타인 남부로 대규모 원정군을 보냈으나, 634년 할리드 이븐 알왈리드가 지휘하는 아랍군에게 아즈나다인 전투에서 패배했다.[50] 이븐 알왈리드는 627년경 이슬람으로 개종하여 무함마드의 가장 성공적인 장군 중 한 명이 되었다.[51] 이븐 알왈리드는 이라크에서 사산 제국과 싸우던 중 사막을 가로질러 시리아로 이동하여 동로마군의 배후를 공격했다.[52] 634년 12월 또는 635년 1월, 요르단계곡의 펠라(파흘)와 인근 베트셰안(비산) 근처에서 벌어진 진흙 전투(파흘 전투)에서 아랍군은 또 다른 승리를 거두었다.[53] 6개월간의 공성전 끝에 아랍인들이 다마스쿠스를 점령했으나, 후에 이라클리오스 황제가 이를 탈환했다.[53] 636년 야르무크 전투에서 아랍군은 승리하여 이라클리오스를 격파했다.[54] 이븐 알왈리드는 야르무크에서 "다른 이들의 명목상 지휘 하에" 실제 군사 지도자 역할을 했던 것으로 보인다.[52] 이라클리오스는 "시리아여 안녕히, 그대에게 평화가 있기를. 적에게 이 얼마나 아름다운 땅인가"라고 말하며 시리아를 무슬림에게 넘기도록 명령했다고 전해진다.[54] 승리의 여세를 몰아 아랍 군대는 636년에 다시 다마스쿠스를 점령했고, 이어 바알베크, 홈스, 하마가 그 뒤를 따랐다.[50] 그러나 제국군이 패주했음에도 불구하고 다른 요새 도시들은 계속 저항했으며 개별적으로 정복되어야 했다.[50] 예루살렘은 638년에, 카에사레아 마리티마는 640년에 함락되었으며, 다른 곳들은 641년까지 버텼다.[50]

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637–638년 아나톨리아와 아르메니아의 아랍 원정

2년간의 포위 공격 끝에 예루살렘 수비대는 굶어 죽는 대신 항복하기로 했다. 항복 조건으로 칼리파 우마르는 예루살렘의 기독교인들을 용납하고 교회를 모스크로 바꾸지 않겠다고 약속했다.[55] 약속대로 우마르는 성묘교회를 그대로 보존하게 했으며, 자신은 교회 밖 양탄자 위에서 기도했다.[55] 기독교인들에게 가장 성스러운 도시인 예루살렘을 무슬림에게 상실한 것은 기독교 세계에 큰 분노의 원인이 되었다. 카에사레아 마리티마 시는 바다를 통해 보급을 받을 수 있었기에 계속해서 무슬림의 포위에 저항하다가 640년 강습 끝에 함락되었다.[55]

아시아 소아시아의 산악 지대에서 무슬림은 큰 성공을 거두지 못했다. 동로마인들은 무슬림과 정면 대결을 피하고, 침공 시 백성들이 성곽과 요새 도시로 후퇴하게 하는 "그림자 전쟁" 전술을 채택했다. 대신 동로마 군대는 약탈품과 노예화한 사람들을 이끌고 시리아로 돌아가는 무슬림 습격대를 매복 공격했다.[56] 아나톨리아와 시리아가 만나는 접경 지역에서 동로마 정부는 전체 주민을 대피시키고 농촌을 황폐화하여 침공군이 식량을 구할 수 없는 무인지대를 만들었다.[56] 이후 수십 년 동안 동로마의 지원을 받는 기독교인들이 시리아 북서부의 구릉지대에서 유격전을 벌였다.[57] 동시에 동로마인들은 칼리파국의 해안을 해상으로 공격하는 정책을 시작했다. 이는 무슬림이 해안선 방어를 위해 최소한의 병력을 유지하게 하여 아나톨리아 침공에 투입할 병력을 제한하려는 목적이었다.[57] 공격에 유리한 평원과 사막이 있는 시리아와 달리, 아나톨리아의 산악 지형은 방어에 유리했으며, 이후 수 세기 동안 기독교와 무슬림 영토의 경계선은 아나톨리아와 시리아의 국경을 따라 형성되었다.[56]

이집트 정복: 639–642

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아랍이 시리아와 이집트를 정복한 후의 동로마 제국, 서기 650년경

동로마의 이집트 속주는 곡물 생산, 해군 기지, 그리고 아프리카 정복을 위한 전초기지로서 전략적 중요성을 가졌다.[50] 무슬림 장군 아므르 이븐 알 아스는 639년 독자적인 판단으로 이집트 정복을 시작했다.[58] 이집트 내 동로마 군대의 다수는 현지에서 모집된 콥트인 병력이었으며, 이들은 치안 유지군 역할을 주로 했다. 대다수 이집트인이 나일강 계곡에 거주하고 동서 양쪽이 사막으로 둘러싸여 있었기에 이집트는 상대적으로 안전한 속주로 여겨졌다.[59] 639년 12월, 아므르는 대군을 이끌고 시나이반도에 진입하여 나일 계곡 끝의 펠루시움을 점령한 후, 빌베이스에서 동로마의 반격을 격퇴했다.[60] 예상과 달리 아랍인들은 이집트의 수도인 알렉산드리아로 향하지 않고, 현재의 카이로에 위치한 바빌론 요새라고 알려진 주요 요새로 향했다.[59] 아므르는 나일강 계곡을 둘로 나눌 계획이었다.[60] 아랍 군대는 640년 헬리오폴리스 전투에서 대승을 거두었으나, 나일강 삼각주의 주요 도시들이 수로로 보호받고 있었고 아므르에게는 도시 성벽을 파괴할 공성무기가 부족했기 때문에 더 이상의 진격에 어려움을 겪었다.[61]

아랍인들은 바빌론을 포위했고, 굶주린 수비대는 641년 4월 9일에 항복했다.[60] 그럼에도 불구하고 속주는 거의 도시화되지 않았으며, 641년 이라클리오스 황제가 사망하자 방어자들은 콘스탄티노폴리스로부터 지원군을 받을 희망을 잃었다.[62] 그 후 아랍인들은 나일강 삼각주 북쪽으로 방향을 틀어 알렉산드리아를 포위했다.[60] 아랍의 손에 떨어진 마지막 주요 거점은 알렉산드리아로, 642년 9월에 항복했다.[63] 휴 케네디에 따르면, "초기 무슬림 정복 중 이집트 정복이 가장 빠르고 완전했다. 역사상 이토록 거대한 정치적 변화가 이토록 신속하게 일어나고 이토록 오래 지속된 경우는 드물다."[64] 644년 아랍인들은 카스피해 근처에서 침공한 무슬림 군대가 하자르 칸국 기병대에 의해 거의 전멸당하는 큰 패배를 겪었으며, 이를 이집트 탈환의 기회로 본 동로마는 수륙양용 공격을 감행해 잠시 알렉산드리아를 되찾기도 했다.[60] 이집트 대부분은 사막이지만 나일강 삼각주는 세계에서 가장 비옥한 농지 중 하나였으며, 이는 이집트를 동로마 제국의 "곡창"으로 만들었다.[60] 이집트 장악은 칼리파국이 기근의 공포 없이 가뭄을 견딜 수 있게 했으며, 칼리파국의 향후 번영의 기초가 되었다.[60]

아랍-동로마 해전

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지중해에서의 주요 동로마-무슬림 해전 및 작전 지도

동로마 제국은 전통적으로 콘스탄티노폴리스, 아크레, 알렉산드리아, 카르타고에 주요 해군 기지를 두고 지중해와 흑해를 지배했다.[60] 652년 아랍인들은 알렉산드리아 앞바다에서 첫 해상 승리를 거두었고, 이어 키프로스를 일시적으로 정복했다.[60] 예멘이 해상 무역의 중심지였기에 예멘 선원들이 지중해용 이슬람 함대 구축을 시작하기 위해 알렉산드리아로 영입되었다.[65]

무슬림 함대는 알렉산드리아에 기반을 두었고 아크레, 티레, 베이루트를 전방 기지로 사용했다.[65] 함대 선원들의 핵심은 예멘인이었으나 배를 건조한 선박 목수들은 이란인과 이라크인이었다.[65] 655년 아나톨리아의 켈리도니아 곶(돗대 전투) 앞바다에서 무슬림은 일련의 접현전 끝에 동로마 함대를 격파했다.[65] 그 결과 동로마는 대대적인 해군 확장을 시작했고 아랍 또한 이에 맞서면서 해군 군비 경쟁으로 이어졌다.[65] 8세기 초부터 무슬림 함대는 아나톨리아와 그리스의 동로마 제국 해안선에 매년 습격을 가했다.[65]

군비 경쟁의 일환으로 양측은 군함을 개선하기 위해 새로운 기술을 모색했다. 무슬림 군함은 더 큰 선수루를 가졌으며 이곳에 투석기를 장착했다.[65] 동로마인들은 그리스의 불이라는 인화성 무기를 발명했고, 이에 대응하여 무슬림은 배를 물에 적신 면으로 덮었다.[66] 무슬림 함대의 큰 문제는 목재 부족이었으며, 이는 무슬림이 더 큰 군함을 건조함으로써 양보다는 질적인 우위를 추구하게 만들었다.[66] 비용 절감을 위해 무슬림 조선공들은 선체 우선 방식에서 골조 우선 방식으로 선박 건조법을 바꾸었다.[66]

메소포타미아 및 페르시아 정복: 633–651

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7세기 사산 왕조의 무기

사산 제국 영토에 대한 아랍의 침입 이후, 막 페르시아 왕위에 오른 샤 야즈데게르드 3세는 정복자들에 저항하기 위해 군대를 소집했으나,[67] 많은 마르즈반들이 협력을 거부했다.[68] 페르시아군은 636년 카디시야 전투에서 궤멸적인 패배를 당했다.[67] 카디시야 전투에 대해서는 현재의 이라크 내 유프라테스강 유역에서 며칠간 지속되었으며 페르시아군이 전멸했다는 것 외에는 알려진 바가 거의 없다.[69] 아랍의 완충 국가였던 라흠 왕조를 폐지한 것은 페르시아가 직접 사막 방어를 맡게 하여 전력을 분산시키는 결과를 낳았다.[68]

카디시야 전투의 결과로 아랍 무슬림들은 사산 왕조의 수도인 크테시폰을 포함한 이라크 전역에 대한 통제권을 획득했다.[67] 페르시아는 카디시야에서 정예군을 잃었기에 자그로스산맥을 이용해 아랍인을 막을 충분한 병력이 부족했다.[69] 페르시아 군대는 자그로스 너머로 후퇴했고 아랍 군대는 이란 고원을 가로질러 그들을 추격했으며, 642년 나하반드 전투에서 사산 제국의 운명이 결정되었다.[67] 나하반드에서의 압도적인 무슬림 승리는 무슬림 세계에서 "승리 중의 승리"로 알려져 있다.[68]

나하반드 이후 페르시아 국가는 붕괴되었고 야즈데게르드 3세는 더 동쪽으로 도망쳤으며 여러 마르즈반들은 아랍인들에게 항복했다.[70] 적대적인 마을과 요새들이 흩어져 있는 광대한 이란의 영토를 정복자들이 서서히 가로질러 가자, 야즈데게르드 3세는 후퇴를 거듭하다가 결국 호라산으로 피신했으나 651년 현지 관리에 의해 암살당했다.[71] 제국군에 대한 승리 이후에도 무슬림들은 군사적으로는 약하지만 지리적으로 접근하기 어려운 페르시아의 여러 소국들과 싸워야 했다.[72] 그들 모두를 칼리파국의 통제 하에 두는 데는 수십 년이 걸렸다.[72] 현재의 아프가니스탄 지역에서 무슬림들은 지역의 호전적인 불교 부족들로부터 격렬한 유격전 저항을 받았다.[73] 동로마 제국의 부분적 패배와 비교했을 때 사산조 이란에 대한 무슬림의 승리는 완전한 것이었음에도 불구하고, 무슬림들은 사라진 사산 제국으로부터 동로마에서보다 훨씬 더 많은 것을 차용했다.[74] 그러나 페르시아인들에게 패배는 여전히 뼈아픈 것이었다. 약 400년 후 페르시아 시인 피르다우시는 그의 유명한 시 샤나메(왕들의 서)에서 야즈데게르드 3세의 입을 빌려 이렇게 말한다.

이 세상도, 이 시대도, 이 운명도 저주스러워라,
미개한 아랍인들이 들이닥쳐
나를 무슬림으로 만드는구나.
그대의 용맹한 전사들과 사제들은 어디에 있는가?
그대의 사냥 잔치와 공적들은 어디에 있는가?
그 호전적인 기품과 조국의 적들을 멸하던
그 거대한 군대들은 다 어디로 갔는가?
이 이란을 폐허로 보라, 사자와 표범의
소굴이 된 이곳을.
이제 보고 절망하라.[75]

제1차 피트나: 정통 칼리파국의 몰락

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칼리파국 초기부터 추종자들이 암기하거나 양피지에 적어둔 쿠란이 그들이 모두 죽기 전에 기록될 필요가 있다는 점이 인식되었다.[76] 아라비아의 대부분 사람들은 문맹이었고 아랍인들은 역사를 구전으로 기억하는 강한 문화를 가지고 있었다.[76] 쿠란을 보존하기 위해 많은 이들이 암기한 것과 단편적으로 기록된 것을 모으려는 일치된 노력이 이루어졌다.[77] 부족들마다 방언이 다르고 각자의 문자가 있었기에 어느 판본의 쿠란이 올바른지에 대해 분쟁이 발생했으나, 644년까지 다마스쿠스, 바스라, 홈스, 쿠파에서 서로 다른 판본이 통용되었다.[78] 분쟁을 해결하기 위해 칼리파 우스만은 무함마드의 과부 중 한 명인 하프사의 쿠란 판본을 결정적인 정본으로 선포했는데, 이는 경쟁 판본을 보유했던 일부 무슬림들을 불쾌하게 했다.[78] 이것이 우스만이 자신의 가문인 바누 우마이야를 정부직에 등용한 편애 정책과 맞물려 656년 메디나에서의 반란과 우스만 암살로 이어졌다.[78]

우마이야 칼리파국의 건설

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우스만의 후계자 알리는 시리아 총독 무아위야 이븐 아비 수피안이 반란을 일으키자 무슬림들에게 피트나로 알려진 내전에 직면했다.[79] 이 시기 동안 이슬람 군대가 서로를 공격하게 되면서 이슬람 정복의 첫 번째 시기는 중단되었다.[79] 카리지파라 불리는 집단이 양측 지도자를 모두 암살하여 내전을 끝내기로 결심했다.[79] 그러나 661년 1월 알리가 카리지파 암살자에 의해 살해되면서 피트나는 끝났고, 무아위야가 칼리파가 되어 우마이야 왕조를 세웠다.[80] 피트나는 또한 알리를 지지하는 시아파 무슬림과 그에 반대하는 수니파 무슬림 사이의 분열의 시작을 의미했다.[79] 무아위야는 칼리파국의 수도를 메디나에서 다마스쿠스로 옮겼으며 이는 칼리파국의 정치와 문화에 큰 영향을 미쳤다.[81] 무아위야는 이란 정복에 이어 중앙아시아를 침공하고 콘스탄티노폴리스를 점령하여 동로마 제국을 끝내려 시도했다.[82] 670년 무슬림 함대는 로도스섬을 점령한 후 콘스탄티노폴리스를 포위했다.[82] 니콜은 670년부터 677년까지 이어진 콘스탄티노폴리스 포위전이 엄밀히 말하면 포위라기보다 봉쇄에 가까웠으며, 5세기 테오도시우스 2세 황제가 쌓은 "강력한" 성벽이 가치를 증명하면서 실패로 끝났다고 적었다.[82]

시리아 인구의 대다수는 기독교인으로 남았고 상당수의 유대인 소수자도 남아 있었다. 두 공동체는 아랍인들에게 과학, 무역, 예술에 대해 많은 것을 가르쳐주었다.[82] 우마이야 칼리파들은 이슬람 역사의 "황금기"를 후원한 것으로 잘 기억되는데, 예를 들어 예루살렘에 바위의 돔을 건설하고 다마스쿠스를 포르투갈에서 중앙아시아에 이르는, 대서양에서 중국 국경에 이르는 광대한 영토를 다스리는 "초강대국"의 수도로 만든 것이 그러하다.[82]

무슬림 군대 성공의 원인

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초기 정복의 신속함에 대해 다양한 설명이 제기되어 왔다.[83] 당시 기독교 작가들은 이를 동료 기독교인들의 죄에 대해 하나님이 내린 형벌로 이해했다.[84] 초기 무슬림 역사학자들은 이를 정복자들의 종교적 열정과 신성한 은총의 증거로 보았다.[85] 정복이 경제적 압박에 의해 촉발된 아랍의 이주라는 이론은 20세기 초에 인기를 얻었으나, 이주와 그에 앞서 이주를 가능케 한 정복을 구분하는 역사학자들 사이에서는 대개 외면받게 되었다.[86]

정복이 초기에는 릿다 전쟁 여파로 비무슬림 아랍 부족들에 의해 시작된 무질서한 약탈 습격이었다가 곧 정통 칼리파들에 의해 정복 전쟁으로 확대되었다는 징후가 있으나,[87] 다른 학자들은 정복이 이미 무함마드 생전에 계획된 군사적 모험이었다고 주장한다.[88] 프레드 도너는 이슬람의 출현이 "아라비아 사회의 이념적 기반과 정치 구조를 모두 혁명적으로 바꾸어, 사상 처음으로 팽창 운동이 가능한 국가를 탄생시켰다"고 적고 있다.[89] 체이스 F. 로빈슨에 따르면, 무슬림 군대는 종종 수적으로 열세였을 가능성이 높지만, 상대와 달리 빠르고 잘 협조되었으며 높은 동기를 부여받았다.[90]

또 다른 주요 원인은 이전 수십 년 동안 엎치락뒤치락하며 벌어진 전쟁으로 인해 동로마 제국과 사산 제국이 약화된 상태였다는 점이다.[91] 이는 인구 밀집 지역을 강타하고 제국군의 신규 징집을 방해한 역병으로 인해 더욱 악화되었으며, 반면 아랍 군대는 유목 인구로부터 신병을 확보할 수 있었다.[84] 동로마와의 마지막 전쟁에서 패배한 사산 제국은 신뢰의 위기를 겪고 있었고, 엘리트층은 지배 왕조가 신들의 총애를 잃었다고 의심했다.[84] 제국군에서 정규병이나 보조병으로 복무하던 기독교화된 아랍 부족들이 진영을 바꾸어 서아라비아 연합에 합류했을 때 아랍의 군사적 이점은 더욱 커졌다.[84] 아랍 지휘관들은 항복할 경우 주민의 생명과 재산을 보존해준다는 협정을 관대하게 활용했으며, 정복자들에게 군사 서비스를 제공하는 집단에는 조공 면제 혜택을 확대했다.[92] 또한 시리아와 이집트에서 칼케돈 신경에 반대하여 동로마의 박해를 받던 기독교인들은, 아랍인들이 조공만 바치면 신앙생활을 방해하지 않을 것이라는 점이 분명해지자 아랍인들과의 타협에 더 개방적이 되었다.[93]

정복지는 이후 아라비아 민족들의 대규모 이주를 통해 더욱 공고해졌다.[94] 로버트 호일랜드는 사산 제국이 회복하지 못한 주요 원인이 페르시아의 지리적, 정치적으로 파편화된 특성 때문이었다고 주장하며, 이는 기성 사산 통치가 붕괴되자 협조적인 행동을 어렵게 만들었다.[95] 마찬가지로 아나톨리아의 험준한 지형은 동로마인들이 잃어버린 땅을 되찾기 위한 대규모 공격을 가하는 것을 어렵게 만들었으며, 그들의 공세는 주로 레반트 지역에서 아랍인에 대항하는 유격 작전을 조직하는 것으로 제한되었다.[95]

신드 정복: 711–714

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660년대에 아랍 장군들의 산발적인 인도 방향 침입이 있었고 670년대에 마크란의 건조한 지역에 소규모 아랍 주둔지가 세워졌으나,[96] 인더스 계곡에서의 첫 대규모 아랍 원정은 711년 무함마드 빈 카심 장군이 마크란을 거친 해안 행군 후 신드를 침공했을 때 일어났다.[97] 3년 후 아랍인들은 인더스 계곡 하부 전역을 장악했다.[97] 대부분의 마을은 평화 조약을 통해 아랍의 통치에 굴복한 것으로 보이지만, 수도 데발의 라자 다히르 군대를 포함한 다른 지역에서는 격렬한 저항이 있었다.[97][98] 신드에서 남쪽으로 향하는 아랍의 침입은 구르자라와 찰루캬 왕국의 군대에 의해 격퇴되었고, 추가적인 이슬람 확장은 직후 이 지역의 통제권을 장악한 라슈트라쿠타 왕조에 의해 저지되었다.[98]

마그레브 정복: 647–742

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아랍 군대는 이집트 정복 직후 키레나이카(현대 리비아 북동부)와 그 너머로 산발적인 약탈 원정을 시작했다.[99] 당시 북서 아프리카의 동로마 통치는 주로 해안 평야에 국한되어 있었고 베르베르 왕국들과 부족들이 나머지를 통제했다.[100] 670년 아랍인들은 카이로완 정착지를 건설하여 추가 확장을 위한 전초 기지를 마련했다.[100] 무슬림 역사학자들은 우크바 이븐 나피 장군이 대서양 연안까지 이어지는 영토를 정복했다고 공적을 돌리지만 이는 일시적인 침입이었던 것으로 보인다.[100][101] 베르베르 왕 쿠사일라와 카히나(예언자 또는 여사제)로 불리는 정체불명의 지도자는 7세기 말 무슬림 통치에 효과적이지만 단명한 저항을 펼친 것으로 보이나, 사료는 이러한 사건들에 대해 명확한 그림을 제공하지 않는다.[102] 아랍 군대는 698년에 카르타고를, 708년에는 탕헤르를 점령할 수 있었다.[102] 탕헤르 함락 이후 많은 베르베르인이 무슬림 군대에 합류했다.[101] 740년 이 지역의 우마이야 통치는 베르베르 카리지파 무슬림들이 포함된 대규모 베르베르인 반란으로 흔들렸다.[103] 일련의 패배 후 칼리파국은 마침내 742년에 반란을 진압할 수 있었으나, 그때부터 현지 베르베르 왕조들은 제국의 통제로부터 계속 멀어졌다.[103]

히스파니아 및 셉티마니아 정복: 711–721

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716/7년 이베리아에서 주조된 라틴어-아랍어 이중 언어 디나르 동전

이베리아반도의 무슬림 정복은 가용한 사료의 빈약함과 불확실성으로 주목할 만하다.[104][105] 710년 스페인의 서고트 왕 위티자가 사망한 후 왕국은 정치적 분열기를 겪었다.[105] 서고트 귀족들은 위티자의 추종자들과 그의 후계자 로데리크의 지지자들로 나뉘었다.[106] 위티자의 아들 아킬라는 왕위 계승 다툼에서 패한 후 모로코로 도망쳤으며 무슬림 전통에 따르면 그가 무슬림들에게 스페인 침공을 요청했다고 한다.[106] 710년 여름부터 모로코의 무슬림 군대는 스페인에 대한 몇 차례의 성공적인 습격을 감행했으며 이는 서고트 국가의 취약성을 입증했다.[107]

이러한 상황을 이용하여 당시 탕헤르에 주둔하던 무슬림 베르베르인 지휘관 타리크 이븐 지야드는 711년 아랍인과 베르베르인 군대를 이끌고 지브롤터 해협을 건넜다.[105] 15,000명의 침공군 대부분은 베르베르인이었으며 아랍인들은 "정예" 병력 역할을 했다.[108] 지야드는 711년 4월 29일 지브롤터 바위에 상륙했다.[73] 711년 7월 19일 과달레테강에서 로데리크를 격파한 후 무슬림 군대는 도시들을 차례로 점령하며 전진했다.[104] 수도 톨레도는 평화적으로 항복했다.[108] 일부 도시들은 조공을 바치는 조건으로 항복했으며 현지 귀족들은 이전의 영향력을 어느 정도 유지했다.[105] 스페인 유대인 공동체는 가톨릭 서고트 왕들의 압제로부터 자신들을 해방해준 무슬림들을 환영했다.[106]

712년 무사 이븐 누사 이르가 이끄는 18,000명의 더 큰 군대가 모로코에서 지브롤터 해협을 건너 탈라베라에서 지야드의 군대와 합류했다.[106] 침공은 지야드의 독자적인 주도로 이루어진 것으로 보이며 다마스쿠스의 칼리파 알왈리드는 그를 보고 놀란 듯한 반응을 보였다.[109] 713년까지 이베리아는 거의 전적으로 무슬림의 통제 하에 들어왔다.[104] 714년 알왈리드는 지야드를 다마스쿠스로 소환하여 스페인 원정을 설명하게 했으나 지야드는 북아프리카와 팔레스타인을 거치며 시간을 끌었고 다마스쿠스에 도착하자마자 결국 투옥되었다.[73] 세부 사항이 모호한 이후 10년 동안의 사건들에는 바르셀로나와 나르본 점령, 툴루즈 습격, 그리고 725년의 부군트 왕국 원정이 포함되었다.[104]

북쪽을 향한 마지막 대규모 습격은 732년 투르 푸아티에 전투에서 프랑크인들에게 패배하며 끝났다.[104] 카롤루스 마르텔루스가 이끄는 프랑크인의 승리는 압드 알라흐만 이븐 압드 알라 알가피키에 대한 승리로, 종종 프랑스의 무슬림 정복을 막은 결정적인 전투로 오해받아 왔으나 우마이야 군대는 정복을 목적으로 한 것이 아니라 교회와 수도원을 약탈하는 데 특히 관심이 있어 아키텐을 습격 중이었다.[110] 전투 자체는 역사학자들에게 좌절감을 줄 정도로 시적인 표현으로 묘사된 소수의 사료만 존재하는 모호한 사건이다.[111] 전투는 732년 10월 18일에서 25일 사이에 일어났으며 마르텔루스가 이끄는 무슬림 진영 공격으로 정점에 달했고 알가피키가 전사하고 밤이 되자 무슬림들이 철수하며 끝났다.[111] 마르텔루스의 승리는 프랑스 정복 계획이 있었든 없었든 이를 종식시켰으나 북아프리카와 스페인에서 아랍 통치에 반대하여 일어난 일련의 베르베르 반란들이 피레네산맥 북쪽 정복을 배제하는 데 더 큰 역할을 했을 수 있다.[111]

트란스옥시아나 정복: 673–751

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751년경 당나라와 아바스 칼리파국 사이의 탈라스 전투

트란스옥시아나는 이란 북동쪽 아무다리야강 너머의 지역으로 대략 현대의 우즈베키스탄, 타지키스탄 및 카자흐스탄 일부에 해당한다. 아무다리야강을 가로지른 초기 침입은 부하라(673)와 사마르칸트(675)를 목표로 했으며 그 결과는 조공 지급 약속에 그쳤다.[112] 674년 우바이둘라 이븐 자이야드가 이끄는 무슬림 군대는 소그디아의 수도인 부하라를 공격했고 소그드인들이 우마이야 칼리파 무아위야를 주군으로 인정하고 조공을 바치는 것으로 끝났다.[82]

일반적으로 중앙아시아 원정은 불교도 튀르크 민족들이 칼리파국에 편입되는 것에 격렬히 저항했기에 고전(苦戰)이었다. 특히 비단길의 경제적 중요성 때문에 중앙아시아를 자신의 영향권으로 보았던 중국은 튀르크 방어자들을 지원했다.[82] 우마이야 칼리파국 내부의 정치적 격변으로 인해 추가 진격은 4반세기 동안 정체되었다.[112] 이후 호라산의 새 총독 쿠타이바 이븐 무슬림의 지도 하에 10년 동안 급격한 군사적 진전이 있었으며 여기에는 706-712년 부하라와 사마르칸트 정복이 포함되었다.[113] 쿠타이바가 군대 반란 중 살해되고 아랍인들이 당나라 중국의 지원을 받는 소그드인과 튀르게슈 군대 동맹에 의해 수세에 몰리면서 확장은 추진력을 잃었다.[113] 그러나 시리아로부터의 증원군이 전세를 역전시키는 데 도움을 주었고 잃어버린 땅 대부분은 741년까지 재정복되었다.[113] 트란스옥시아나에 대한 무슬림 통치는 751년 중국이 이끄는 군대가 탈라스 전투에서 패배하면서 공고해졌다.[114]

아프가니스탄 원정

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중세 이슬람 학자들은 현대 아프가니스탄 지역을 호라산과 시스탄 두 주로 나누었다. 호라산은 사산 제국의 동부 사트라프령으로 발흐와 헤라트를 포함하고 있었다. 시스탄은 가즈나, 자랑, 보스트, 칸다하르(알루카지 또는 자민다와르로도 불림), 카불, 카불리스탄 및 자불리스탄을 포함했다.[115]

무슬림 통치 이전 발흐(박트리아 또는 토하리스탄), 헤라트, 시스탄 지역은 사산 왕조의 통치 하에 있었다. 발흐 지역의 더 남쪽인 바미안에서는 사산조의 권위가 줄어들었으며 아마도 서돌궐의 야브구에게 복속된 에프탈인들로 보이는 지역 왕조가 고대 후기부터 통치하고 있었던 것으로 보인다. 헤라트는 사산조가 통제했지만 그 배후지는 이슬람 시대까지 구르 산맥과 강 계곡을 계속 통치했던 북부 에프탈인들이 장악하고 있었다. 시스탄은 사산조 행정 하에 있었으나 칸다하르 등은 아랍인들의 손에 들어가지 않은 채로 남아 있었다. 카불과 자불리스탄은 인도 계열 종교들을 수용하고 있었으며, 준빌(Zunbil)과 카불 샤히가 사파르 토후국과 가즈나 왕조의 정복이 있을 때까지 2세기 동안 무슬림 통치에 강력히 저항했다.[116] 우마이야 칼리파국은 정기적으로 준빌과 카불 샤히에 대한 명목상의 종주권을 주장했으며 711년 쿠타이바 이븐 무슬림은 그들에게 조공을 강요하는 데 성공했다.[117]

기타 원정

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키프로스, 아르메니아, 조지아

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646년 동로마 해군 원정대가 잠시 알렉산드리아를 되찾을 수 있었다.[118] 같은 해 시리아 총독이자 미래의 우마이야 왕조 창시자인 무아위야는 함대 건설을 명령했다.[118] 3년 후 그것은 키프로스 약탈 습격에 사용되었고 650년에 키프로스인이 많은 부와 노예를 넘겨주는 조약으로 결속된 습격이 이어졌다.[118] 688년 섬은 거의 300년 동안 지속될 협정에 따라 칼리파국과 동로마 제국의 공동 영지가 되었다.[119]

639–640년 아랍 군대는 동로마령 아르메니아와 사산조 아르메니아로 나뉘어 있던 아르메니아로 진격하기 시작했다.[120] 이후 몇 년 동안의 사건들에 대해 고대 및 현대 역사학자들 사이에 상당한 의견 차이가 있으며 지역의 명목상의 통제권이 아랍인과 동로마인 사이를 여러 번 오갔을 수 있다.[120] 무슬림의 지배는 661년 우마이야 가문이 집권할 무렵에 마침내 확립되었으나 나라에 견고하게 뿌리내리지는 못했고 아르메니아는 다음 세기 동안 국가적, 문학적 전성기를 경험했다.[120] 아르메니아와 마찬가지로 조지아를 포함한 캅카스 지역의 다른 영토로의 아랍 진격은 조공 지급 보장을 목표로 했으며 이 소국들은 큰 정도의 자치권을 유지했다.[121] 이 시기에는 또한 볼가강 하류 초원 지대에 권력의 중심을 두고 캅카스 통제권을 두고 칼리파국과 다투었던 하자르 왕국과의 일련의 충돌이 있었다.[121]

동로마 및 아프가니스탄 침입 실패

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그리스의 불의 작동 모습을 보여주는 동로마 필사본 삽화

다른 무슬림 군사 모험은 완전한 실패로 돌아갔다. 654년 돗대 전투에서 동로마 해군에 승리했음에도 불구하고 뒤이은 콘스탄티노폴리스 포위 시도는 아랍 함대를 파괴한 폭풍으로 인해 좌절되었다.[122] 668-669년(다른 추정치에 따르면 674-678년)과 717-718년의 이후 콘스탄티노폴리스 포위는 최근 발명된 그리스의 불의 도움으로 격퇴되었다.[123] 동부에서 아랍인들은 페르시아 붕괴 후 현대 아프가니스탄의 사산조 통제 지역 대부분을 장악했으나 카불 지역은 반복된 침공 시도에 저항했으며 3세기 후 사파르 왕조에 의해 정복될 때까지 계속 저항했다.[124]

정복의 종말

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8세기 중반 아바스 혁명이 일어날 무렵 무슬림 군대는 더 이상의 군사적 진전을 가로막는 자연적 장벽과 강력한 국가들의 조합에 직면하게 되었다.[125] 전쟁은 개인적 이득 면에서 수확 체감의 법칙에 직면했고 전사들은 점점 군대를 떠나 민간 직업을 가졌다.[125] 통치자들의 우선순위 또한 새로운 땅의 정복에서 획득한 제국의 행정으로 옮겨갔다.[125] 아바스 시대에도 시칠리아 정복과 같은 새로운 영토 획득이 있었으나 급속한 중앙 집중식 확장의 시대는 이제 현지 왕조, 선교사, 상인들의 노력을 통해 이슬람이 천천히 확산되는 시대로 넘어갔다.[125]

여파

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무함마드의 아라비아 통일 이후 치세별 초기 무슬림 정복지

의의

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니콜은 7세기와 8세기의 일련의 이슬람 정복이 "세계 역사상 가장 중요한 사건 중 하나"였으며 이슬람화되고 아랍화된 중동이라는 "새로운 문명"의 창조로 이어졌다고 적었다.[126] 이전에는 아라비아에 국한되었던 이슬람교는 주요 세계 종교가 되었고 아랍, 동로마, 사산 요소의 합성은 중동에서 나타나는 독특한 새로운 예술 및 건축 양식으로 이어졌다.[127] 영국의 역사학자 에드워드 기번은 로마 제국 쇠망사에서 다음과 같이 적었다.

마지막 우마이야 칼리파 치하에서 아랍 제국은 동쪽에서 서쪽까지, 타르타리아와 인도의 경계에서 대서양 해안까지 200일간의 여정에 달했다 ... 우리는 아우구스투스와 안토니누스 가문의 정부에 충만했던 불멸의 연합과 손쉬운 복종을 헛되이 찾을지도 모른다. 그러나 이슬람교의 진보는 이 광활한 공간에 관습과 견해의 일반적인 유사성을 퍼뜨렸다. 쿠란의 언어와 법률은 사마르칸트와 세비야에서 똑같은 헌신으로 연구되었다. 무어인과 남아시아인은 메카의 순례에서 동포이자 형제로 서로를 껴안았으며 티그리스강 서쪽의 모든 속주에서 아랍어가 대중적인 일상 언어로 채택되었다.

사회정치적 발전

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아라비아반도 군대의 군사적 승리는 아랍 문화와 종교의 확장을 예고했다. 정복 뒤에는 아라비아로부터 중동 땅으로 가족과 전체 부족의 대규모 이주가 이어졌다.[94] 정복한 아랍인들은 이미 복잡하고 정교한 사회를 소유하고 있었다.[94] 예멘으로부터 온 이주민들은 농업, 도시, 군주제 전통을 가져왔고 가산족과 라흠 부족 연맹의 구성원들은 제국들과 협력한 경험이 있었다.[94] 군대의 사병은 유목 및 정주 부족 모두에서 충원되었으며 지도부는 주로 헤자즈의 상인 계층에서 나왔다.[94]

두 번째 칼리파 우마르(634-644년 재위) 치세 동안 두 가지 기본 정책이 시행되었다. 베두인들이 정복지의 농업 생산을 방해하는 것을 허용하지 않았으며 지도부는 현지 엘리트들과 협력했다.[128] 이를 위해 아랍 무슬림 군대는 격리된 구역이나 바스라, 쿠파, 푸스타트와 같은 새로운 주둔지 마을에 정착했다.[128] 후자의 두 곳은 각각 이라크와 이집트의 새로운 행정 중심지가 되었다.[128] 군인들은 급료를 받았고 토지 몰수는 금지되었다.[128] 아랍 총독들은 세금 징수와 분배를 감독했으나 그 외에는 기존의 종교적, 사회적 질서를 그대로 두었다.[128] 처음에 많은 속주들은 아랍 지휘관들과 맺은 협정 조건에 따라 큰 정도의 자치권을 유지했다.[128]

시간이 흐르면서 정복자들은 현지 사안에 대한 통제력을 높이고 기존 행정 기구가 새 정권에 맞게 작동하도록 노력했다.[129] 이는 몇 가지 유형의 재조직을 수반했다. 지중해 지역에서는 전통적으로 자신들과 주변 지역을 다스리던 도시 국가들이 도시와 농촌 행정을 분리하는 영토 관료제로 대체되었다.[130] 이집트에서는 재정적으로 독립적인 영지들과 지자체들이 단순화된 행정 시스템을 위해 폐지되었다.[131] 8세기 초 시리아 아랍인들이 콥트인 관리들을 대체하기 시작했고 공동체별 일괄 징세는 개인 과세로 바뀌었다.[132] 이란에서는 행정 재조직과 방어벽 건설이 구역과 마을들을 이스파한, 카즈빈, 쿰과 같은 대도시로 모이게 했다.[133] 처음에 거의 완전한 자치권을 가졌던 이란의 현지 명사들은 아바스 시대에 이르러 중앙 관료제에 편입되었다.[133] 알만수르 칼리파(754-775년 재위) 시대의 이집트와 호라산 공식 문서의 유사성은 고도로 중앙 집중화된 제국 전역의 행정을 시사한다.[133]

새로운 아랍 정착지

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예리코 근처의 우마이야 거주지인 히샴 궁전의 모자이크(724-743년경)

새로운 아랍 정착지 사회는 점차 부와 권력에 따른 계층으로 분화되었다.[134] 또한 씨족과 부족 이름을 보존했으나 실제로는 오래된 혈연 유대와 느슨하게 연결된 새로운 공동체 단위로 재조직되었다.[134] 아랍 정착민들은 민간 직업으로 돌아섰고 동부 지역에서는 토지 귀족으로 자리를 잡았다.[134] 동시에 정복자와 현지 인구 사이의 구분이 흐려지기 시작했다.[134] 이란에서 아랍인들은 현지 문화에 크게 동화되어 페르시아어와 관습을 채택하고 페르시아 여성들과 결혼했다.[134] 이라크에서는 비아랍 정착민들이 주둔지 마을로 몰려들었다.[134] 구정권의 군인들과 관리들은 새로운 주인들과 함께 행운을 찾으러 왔고 노예, 노동자 및 농민들은 농촌의 가혹한 생활 조건을 피해 그곳으로 도망쳤다.[134] 이슬람으로 개종한 비아랍인들은 부족적 아랍 기관인 후견제(clientage)의 적응을 통해 아랍 무슬림 사회에 흡수되었으며 여기서 강력한 자의 보호는 부하의 충성과 교환되었다.[134] 후견인(마왈리)과 그 후계자들은 씨족의 사실상의 구성원으로 간주되었다.[134] 씨족들은 경제적으로나 사회적으로 점차 계층화되었다.[134] 예를 들어 바누 타밈 부족의 귀족 씨족들이 페르시아 기병 부대를 그들의 마왈리로 둔 반면 같은 부족의 다른 씨족들은 노예 노동자를 마왈리로 두었다.[134] 노예들은 해방될 때 종종 이전 주인의 마왈리가 되었다.[134]

이전 역사학자들의 믿음과 달리 정복 직후에 이슬람으로 대규모 개종이 일어났다는 증거는 없다.[135] 개종한 첫 집단은 기독교 아랍 부족들이었으나 그들 중 일부는 칼리파국의 군대로 복무하면서도 아바스 시대까지 종교를 유지했다.[135] 그 뒤를 사산 제국의 이전 엘리트들이 따랐으며 그들의 개종은 그들의 옛 특권을 인준해주었다.[135] 시간이 흐르면서 비무슬림 엘리트들의 약화는 오래된 공동체 유대의 붕괴를 촉진했고 경제적 이점과 사회적 이동성을 약속하는 개종의 유인을 강화했다.[135] 8세기 초에 이르러 개종은 칼리파국의 정책 문제가 되었다.[136] 그들은 종교 활동가들에 의해 선호되었고 많은 아랍인이 아랍인과 비아랍인의 평등을 받아들였다.[136] 그러나 개종은 경제적, 정치적 이점과 연관되어 있었고 무슬림 엘리트들은 자신들의 특권이 희석되는 것을 꺼렸다.[136] 개종자에 대한 공공 정책은 지역에 따라 달랐고 역대 우마이야 칼리파들에 의해 바뀌었다.[136] 이러한 상황은 많은 현역 군인을 포함하고 있던 비아랍 개종자들의 반발을 불러일으켰고 우마이야 왕조의 몰락으로 이어진 내전의 배경이 되었다.[137]

조세 정책 및 이슬람 개종

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아랍 무슬림 정복은 정착 지역에 대한 유목민 정복의 일반적인 패턴을 따랐으며 이에 따라 정복 민족은 새로운 군사 엘리트가 되었고 구 엘리트들에게 현지 정치, 종교 및 재무 권한을 유지하게 함으로써 타협에 도달했다.[129] 농민, 노동자 및 상인들은 세금을 냈고 구 엘리트들과 신 엘리트들의 구성원들은 그것을 징수했다.[129] 종종 농민들에게 생산물 가치의 절반에 달했던 세금 납부는 경제적 부담이자 사회적 열등함의 표시였다.[129] 학자들은 정복 전후의 상대적인 조세 부담에 대한 평가에서 의견을 달리한다. 존 에스포지토는 사실상 이것이 더 낮은 세금을 의미했다고 말한다.[138] 버나드 루이스에 따르면 가용한 증거는 동로마에서 아랍 통치로의 변화가 "조세와 다른 문제 모두에서 새로운 멍에가 옛 것보다 훨씬 가볍다는 것을 발견한 피치자 민족들 중 많은 이들에게 환영받았음"을 시사한다.[139] 반면 노먼 스틸먼은 초기 이슬람 통치 하에서 유대인의 조세 부담이 이전 통치자들 하에서의 그것과 비슷했으나 동로마 제국의 기독교인(유대인의 지위와 비슷했던 페르시아 제국의 기독교인은 아님)과 이란의 조로아스터교도는 정복 직후에 상당히 더 무거운 부담을 짊어졌다고 적었다.[140]

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서기 643년의 그리스어-아랍어 이중 언어 세금 영수증을 포함한 이집트 파피루스 PERF 558

초기 정복 여파로 세금은 개인, 토지 또는 집단적 조공으로 부과될 수 있었다.[141] 이슬람 확장의 첫 세기 동안 지즈야와 하라즈라는 단어는 문맥이 인두세와 토지세를 구분하는 가운데 세 가지 의미 모두에서 사용되었다.[142] 조세의 지역적 차이는 처음에 이전 시스템의 다양성을 반영했다.[143] 사산 제국은 토지에 대한 일반세와 부에 기초한 몇 가지 세율을 가진 인두세가 있었으며 귀족에게는 면제 혜택이 있었다.[143] 이 인두세는 아랍 통치자들에 의해 채택되어 귀족 면제는 새로운 아랍 무슬림 엘리트에 의해 인수되었고 이슬람으로 개종한 현지 귀족들과 공유되었다.[144] 동로마 조세의 성격은 부분적으로 불분명하게 남아 있으나 인구 중심지에 집단적 조공으로 부과된 것으로 보이며 이 관행은 이전 동로마 속주들에서 아랍 통치 하에 일반적으로 따랐다.[143] 세금 징수는 부담이 구성원들 사이에 가장 공평한 방식으로 나누어져야 한다는 조건 하에 자치적인 현지 공동체에 위임되었다.[143] 이란과 중앙아시아의 대부분에서 현지 통치자들은 고정된 공납금을 냈고 세금 징수에서 자치권을 유지했다.[143]

조세 회피 및 개혁

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세금 징수의 어려움이 곧 나타났다.[143] 로마 시대부터 조세 회피에 능숙했던 이집트 콥트인들은 처음에 세금이 면제되었던 수도원에 들어가거나 단순히 등록된 지역을 떠남으로써 세금을 피할 수 있었다.[143] 이는 수도사들에 대한 세금 부과와 이동 통제의 도입을 촉발했다.[143] 이라크에서 세금 납부가 뒤처진 많은 농민은 세금을 피하려는 희망으로 이슬람으로 개종하고 아랍 주둔지 마을을 위해 자신들의 땅을 버렸다.[145] 농업 쇠퇴와 국고 부족에 직면하여 이라크 총독 알하자즈 이븐 유수프는 개종한 농민들을 그들의 땅으로 돌아가게 강요하고 다시 세금을 부과했으며 사실상 그들의 이슬람 개종을 금지했다.[146] 호라산에서도 비슷한 현상이 현지 귀족들이 자신들의 주머니에서 부족한 세금 징수액을 보충하게 만들었고 그들은 개종한 농민을 박해하고 가난한 무슬림에게 더 무거운 세금을 부과하는 것으로 대응했다.[146]

이슬람 국가에서 이슬람으로의 개종이 처벌받는 상황은 지속될 수 없었고 우마이야 칼리파 우마르 2세(717-720년 재위)는 조세 시스템을 바꾼 공로를 인정받았다.[146] 현대 역사학자들은 이 기록을 의심하지만 아바스 시대 법학자들에 의해 정교화된 조세 시스템으로의 전환 세부 사항은 불분명하다.[146] 우마르 2세는 총독들에게 무슬림 개종자들로부터 세금 징수를 중단하라고 명령했으나 그의 후계자들은 이 정책을 방해했고 일부 총독들은 할례와 쿠란 구절 암송 능력과 같은 추가 요구 사항을 도입함으로써 개종의 물결을 막으려 했다.[147] 비아랍 무슬림들의 조세 관련 불만은 우마이야 왕조의 몰락을 가져온 반대 운동에 기여했다.[148] 결국 확립된 새로운 시스템 하에서 하라즈는 납세자의 종교와 상관없이 토지에 부과되는 세금으로 간주되게 되었다.[146] 인두세는 더 이상 무슬림에게 부과되지 않았으나 국고가 반드시 타격을 입은 것은 아니었고 개종자들도 결과적으로 이득을 보지 못했는데 730년경 무슬림에게 의무적인 세금으로 자카트가 제정되었을 가능성이 크기 때문이다.[149] 용어는 아바스 시대 동안 전문화되어 하라즈는 토지세 이상의 의미를 갖지 않게 되었고 지즈야라는 용어는 딤미에 대한 인두세로 제한되었다.[146]

지즈야가 개종에 미친 영향은 학술적 논쟁의 대상이 되어 왔다.[150] 율리우스 벨하우젠은 인두세가 너무 적어 그것으로부터의 면제가 개종을 위한 충분한 경제적 동기가 되지 않았다고 주장한다.[151] 마찬가지로 토머스 워커 아널드는 지즈야가 "무슬림 동료 피치자들에게 의무적이었던 강제 군 복무로부터 그들을 해방해주었다는 점을 고려할 때" 부담이 되기에는 "너무 온건했다"고 말한다. 그는 또한 세금을 피하려는 개종자들은 대부분의 종류의 동산과 부동산에 매년 부과되는 법정 희사금인 자카트를 내야 했을 것이라고 덧붙인다.[152] 다른 20세기 초 학자들은 비무슬림들이 인두세를 피하기 위해 대거 이슬람으로 개종했다고 시사하나 이 이론은 더 최근의 연구에 의해 도전받고 있다.[150] 다니엘 데넷은 사회적 지위를 유지하려는 소망과 같은 다른 요인들이 초기 이슬람 시기에 이 선택에 더 큰 영향을 미쳤음을 보여주었다.[150]

샤리아와 비무슬림

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아랍 정복자들은 동로마와 사산 제국 정부가 범했던 실수를 되풀이하지 않았는데 그들은 피치자 민족들에게 공식 종교를 강요하려다 실패했고 이는 무슬림 정복을 그들에게 더 받아들일 만하게 만든 원한을 샀다.[153] 대신 새 제국의 통치자들은 일반적으로 평등이 아닌 한 집단이 다른 집단들을 지배하는 종교적 다원주의의 전통적인 중동 패턴을 존중했다.[153] 시리아와 이라크에서 일부 수도원의 약탈과 조로아스터교 배화신전의 몰수를 수반했던 군사 작전이 끝난 후 초기 칼리파국은 종교적 관용으로 특징지어졌으며 모든 민족과 종교의 사람들이 공적 생활에서 섞였다.[154] 무슬림들이 시리아에 모스크를 지을 준비가 되기 전 그들은 기독교 교회들을 거룩한 장소로 받아들였고 현지 기독교인들과 공유했다.[135] 이라크와 이집트에서 무슬림 당국은 기독교 종교 지도자들과 협력했다.[135] 우마이야 시대 동안 수많은 교회가 수리되고 새로운 교회들이 세워졌다.[155]

첫 우마이야 칼리파 무아위야는 자신이 정복한 이들에게 자신이 그들의 종교에 반대하지 않는다는 것을 확신시키기 위해 의도적인 노력을 기울였으며 기독교 아랍 엘리트들의 지지를 얻으려 노력했다.[156] 685-705년 압드 알말릭 치세 이전에는 국가에 의한 이슬람의 공적 전시 증거가 없으며 그때부터 쿠란 구절과 무함마드에 대한 언급이 동전과 공식 문서에 갑자기 두드러졌다.[157] 이 변화는 두 번째 내전 이후 무슬림 공동체를 통합하고 그들의 주된 공동 적군인 동로마 제국에 대항해 그들을 결집시키려는 소망에 의해 동기부여되었다.[157]

우마르 2세(717-720년) 치세 동안 정책의 추가 변화가 일어났다.[158] 막대한 아랍 사상자를 동반했던 718년 콘스탄티노폴리스 포위의 비참한 실패는 일반적으로 동로마와 기독교인들에 대한 무슬림들 사이의 대중적인 적개심의 급증으로 이어졌다.[158] 동시에 많은 아랍 군인이 군대를 떠나 민간 직업을 가졌고 그들은 정복된 민족들 사이에서 자신들의 높은 사회적 지위를 강조하고 싶어 했다.[158] 호일랜드에 따르면 이러한 사건들은 딤미에 대한 제한 조치의 도입을 촉발했으며 이는 새로운 회당 건설 금지와 기독교인에 대한 증언 금지를 포함했던 테오도시우스 법전과 이후 법전들로부터 시작된 유대인에 대한 동로마의 억제책과 서로 다른 사회 계층에 독특한 의복을 처방했던 사산조 규정 모두를 모델로 했다.[158]

이후 수십 년 동안 이슬람 법학자들은 다른 종교들이 보호받지만 종속적인 지위를 갖는 법적 틀을 정교화했다.[157] 이슬람법은 종교적 구분보다 사회적 구분에 더 무게를 두었던 사산조 모델과 대조적으로 그들의 종교에 따라 국가의 피치자들을 분류하는 동로마 전례를 따랐다.[158] 이론적으로 동로마 제국처럼 칼리파국은 이교에 엄격한 제한을 두었으나 실제로는 전 사산 제국 영토의 대부분의 비아브라함 공동체들은 성서의 사람들(아흘 알 키타브)로 분류되어 보호받는(딤미) 지위를 부여받았다.[158]

유대인과 기독교인

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이슬람에서 기독교인과 유대인은 "책의 사람들"로 간주되는데 무슬림들이 예수 그리스도와 유대인 예언자들 모두를 자신들의 예언자로 받아들이기 때문이며 이는 이란, 중앙아시아 및 인도의 "이교도" 민족들에게는 주어지지 않은 존중을 그들에게 부여했다.[159] 레반트와 이집트 같은 곳에서 기독교인과 유대인 모두 지즈야 세금을 내는 대가로 자신들의 교회와 회당을 유지하고 자신들의 종교 단체를 유지하는 것이 허용되었다.[159] 때때로 칼리파들은 서기 70년 로마인들에 의해 파괴되었던 유대인 제2성전 부지에 690년에서 692년 사이 예루살렘의 유명한 바위의 돔 모스크를 짓는 것과 같은 승리주의적 제스처에 관여했으나 모스크에서 로마와 사산조의 권력 상징을 사용한 것은 그 목적이 부분적으로 두 제국에 대한 아랍의 승리를 축하하기 위한 것이었음을 시사한다.[160]

로마 제국의 지배적인 정통파로부터 미움을 샀던 기독교인들은 종종 박해의 종말을 의미했기에 무슬림 통치 하에 사는 것을 선호했다.[161] 레반트와 북아프리카의 유대인과 기독교인 공동체 모두 그들의 정복자들보다 더 교육을 잘 받았기에 그들은 칼리파국 초기 몇 년 동안 종종 공무원으로 고용되었다.[82] 그러나 "아라비아에는 두 종교가 함께 거할 수 없다"는 무함마드의 전해지는 말은 아라비아에서 이슬람으로의 개종이 단순히 장려되기보다 강요되는 다른 정책들이 추진되게 했다.[161] 20세기 중반까지 큰 유대인 공동체가 존재했던 예멘을 주목할 만한 예외로 하고 아라비아의 모든 기독교인과 유대인 공동체는 "완전히 사라졌다".[161] 예멘의 유대인 공동체는 예멘이 헤자즈와 네지드와 같은 방식으로 아라비아 본토의 일부로 간주되지 않았기에 생존한 것으로 보인다.[161]

마크 R. 코언은 이슬람 통치 하에서 유대인이 지불한 지즈야가 비유대인의 적대행위로부터의 "더 확실한 보호 보장"을 제공했다고 적었는데 이는 라틴 서방의 유대인들이 공식적인 보호를 대가로 "수많은 종종 불합리하게 높고 임의적인 세금"을 지불하고 유대인 처우가 새로운 통치자가 즉위할 때 마음대로 변경하거나 갱신을 거부할 수 있는 헌장에 의해 지배되었던 것과 대조된다.[162] 무슬림들이 딤미를 지키기 위해 "전투를 치러야" 하며 "그들이 감당할 수 있는 것보다 더 큰 짐을 그들에게 지우지 말아야" 한다고 규정한 우마르의 조약은 항상 지켜진 것은 아니었으나 고대 후기까지 "이슬람 정책의 확고한 초석"으로 남아 있었다.[162]

일부 페르시아인들은 고향의 이슬람 이전 전통과 종교를 계속 따르기 위해 인도로 도망쳤으며 오늘날 이들은 파르시인으로 알려져 있다.[67]

같이 보기

[편집]

각주

[편집]

인용

[편집]
  1. ↑ Kaegi (1995), Donner (2014)
  2. ↑ Hoyland (2014), Kennedy (2007)
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  5. ↑ 〈Yarmuk〉. 《1001 Battles That Changed the Course of World History》. 108쪽. ISBN 978-0-7893-2233-3.
  6. ↑ Blankinship, Khalid Yahya (1994). 《The End of the Jihad State, the Reign of Hisham Ibn 'Abd-al Malik and the collapse of the Umayyads》. State University of New York Press. 37쪽. ISBN 0-7914-1827-8.
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  9. ↑ Nicolle (2009), 17–18쪽.
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  55. 1 2 3 Nicolle (2009), 54쪽.
  56. 1 2 3 Nicolle (2009), 52쪽.
  57. 1 2 Nicolle (2009), 52쪽
  58. ↑ Hoyland (2014), 70쪽; 641년 설에 따르면 Lapidus (2014), 49쪽
  59. 1 2 Nicolle 2009, 55쪽.
  60. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Nicolle 2009, 56쪽.
  61. ↑ Hoyland (2014), 70–72쪽
  62. ↑ Hoyland (2014), 73–75쪽, Lapidus (2014), 49쪽
  63. ↑ Hoyland (2014), 73–75쪽; 643년 설에 따르면 Lapidus (2014), 49쪽
  64. ↑ Kennedy (2007), 165쪽
  65. 1 2 3 4 5 6 7 Nicolle 2009, 57쪽.
  66. 1 2 3 Nicolle 2009, 58쪽.
  67. 1 2 3 4 5 Vaglieri (1977), 60–61쪽
  68. 1 2 3 Nicolle (2009), 58쪽
  69. 1 2 Nicolle (2009), 59쪽
  70. ↑ Nicolle (2009), 59쪽.
  71. ↑ Vaglieri60-61.
  72. 1 2 Lapidus49.
  73. 1 2 3 Nicolle (2009), 66쪽.
  74. ↑ Nicolle (2009), 60쪽.
  75. ↑ Pagden (2008), 145–146쪽
  76. 1 2 Nicolle (2009), 60-61쪽
  77. ↑ Nicolle (2009), 61쪽
  78. 1 2 3 Nicolle (2009), 61쪽.
  79. 1 2 3 4 Nicolle (2009), 62쪽.
  80. ↑ Nicolle (2009), 629쪽.
  81. ↑ Nicolle (2009), 66-68쪽.
  82. 1 2 3 4 5 6 7 8 Nicolle (2009), 68쪽.
  83. ↑ Donner (2014), 3–7쪽
  84. 1 2 3 4 Hoyland (2014), 93–95쪽
  85. ↑ Donner (2014), 3쪽, Hoyland (2014), 93쪽
  86. ↑ Donner (2014), 5쪽, Hoyland (2014), 62쪽
  87. ↑ "무슬림의 [릿다 전쟁] 승리의 즉각적인 결과는 혼란이었다. 메디나의 승리는 동맹 부족들이 자신의 손실을 보충하기 위해 비동맹 부족들을 공격하게 만들었다. 그 압력은 부족들을 제국 국경 너머로 몰아냈다. 606년 페르시아 부대를 격파했던 바크르 부족은 무슬림과 힘을 합쳐 이라크 남부 습격에 앞장섰다. 유사한 부족 습격의 분출이 시리아 국경에서도 일어났다. 아부 바크르는 이러한 움직임을 장려했다. 아라비아의 정치 연맹을 공고히 하기 위한 부족 간의 소교전으로 시작된 것이 두 제국에 대항하는 전면전으로 끝났다." Lapidus (2014), 48쪽 또한 Donner (2014), 5–7쪽 참조
  88. ↑ Lapidus (2014), 48쪽, Hoyland (2014), 38쪽
  89. ↑ Donner (2014), 8쪽
  90. ↑ Robinson, Chase F. (2010). 〈The rise of Islam, 600 705〉. Robinson, Chase F. (편집). 《The New Cambridge History of Islam, Volume 1: The Formation of the Islamic World, Sixth to Eleventh Centuries》. Cambridge University Press. 197쪽. ISBN 9780521838238. 무슬림들이 종종 수적으로 열세였다고 가정하는 것이 아마 안전할 것이다. 그러나 상대와 달리 무슬림 군대는 빠르고 민첩하며 잘 협조되었고 높은 동기를 가졌다.
  91. ↑ Lapidus (2014), 50쪽, Hoyland (2014), 93쪽
  92. ↑ Hoyland (2014), 97쪽
  93. ↑ Lapidus (2014), 50쪽, Hoyland (2014), 97쪽
  94. 1 2 3 4 5 Lapidus (2014), 50쪽
  95. 1 2 Hoyland (2014), 127쪽
  96. ↑ Hoyland (2014), 190쪽
  97. 1 2 3 T.W. Haig, C.E. Bosworth. Encyclopedia of Islam 2nd ed, Brill. "Sind", vol. 9, p. 632
  98. 1 2 Hoyland (2014), 192–194쪽
  99. ↑ Hoyland (2014), 78쪽
  100. 1 2 3 Hoyland (2014), 124–126쪽
  101. 1 2 G. Yver. Encyclopedia of Islam 2nd ed, Brill. "Maghreb", vol. 5, p. 1189.
  102. 1 2 Hoyland (2014), 142–145쪽
  103. 1 2 Hoyland (2014), 180쪽
  104. 1 2 3 4 5 Évariste Lévi-Provençal. Encyclopedia of Islam 2nd ed, Brill. "Al-Andalus", vol. 1, p. 492
  105. 1 2 3 4 Hoyland (2014), 146–147쪽
  106. 1 2 3 4 Nicolle 2009, 65쪽. 인용 오류: 잘못된 <ref> 태그; "FOOTNOTENicolle200965"이 다른 내용으로 여러 번 정의되었습니다
  107. ↑ Nicolle (2009), 71쪽
  108. 1 2 Nicolle (2009), 71쪽.
  109. ↑ Nicolle (2009), 71-72쪽.
  110. ↑ Nicolle 2009, 72-73쪽.
  111. 1 2 3 Nicolle 2009, 75쪽.
  112. 1 2 Daniel (2010), 456쪽
  113. 1 2 3 Daniel (2010), 457쪽
  114. ↑ Daniel (2010), 458쪽
  115. ↑ Nile Green (2016년 12월 12일). 《Afghanistan's Islam: From Conversion to the Taliban》. Cambridge University Press. 43, 44쪽. ISBN 9780520294134.
  116. ↑ Nile Green (2016년 12월 12일). 《Afghanistan's Islam: From Conversion to the Taliban》. Cambridge University Press. 44, 46–47쪽. ISBN 9780520294134.
  117. ↑ Lee, Jonathan L.; Sims Williams, Nicholas (2003). 《Bactrian Inscription from Yakawlang sheds new light on history of Buddhism in Afghanistan》 (영어). 《Silk Road Art and Archaeology》 9. 167쪽.
  118. 1 2 3 Hoyland (2014), 90–93쪽
  119. ↑ “Cyprus — Government and society”. 《Encyclopædia Britannica》.
  120. 1 2 3 M. Canard. Encyclopedia of Islam 2nd ed, Brill. "Arminiya", vol. 1, pp. 636–637
  121. 1 2 C.E. Bosworth. Encyclopedia of Islam 2nd ed, Brill. "Al-Qabq", vol. 4, pp. 343–344
  122. ↑ Hoyland (2014), 106–108쪽
  123. ↑ Hoyland (2014), 108–109, 175–177쪽
  124. ↑ M. Longworth Dames. Encyclopedia of Islam 2nd ed, Brill. "Afghanistan", vol. 1, p. 226.
  125. 1 2 3 4 Hoyland (2014), 207쪽
  126. ↑ Nicolle 2009, 91쪽.
  127. ↑ Nicolle 2009, 80–84쪽.
  128. 1 2 3 4 5 6 Lapidus (2014), 52쪽
  129. 1 2 3 4 Lapidus (2014), 53쪽
  130. ↑ Lapidus (2014), 56쪽
  131. ↑ Lapidus (2014), 57쪽
  132. ↑ Lapidus (2014), 79쪽
  133. 1 2 3 Lapidus (2014), 58쪽
  134. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Lapidus (2014), 58–60쪽
  135. 1 2 3 4 5 6 Lapidus (2014), 60–61쪽
  136. 1 2 3 4 Lapidus (2014), 61–62쪽
  137. ↑ Lapidus (2014), 71쪽
  138. ↑ Esposito (1998), 34쪽. "그들은 정복한 국가의 토착 통치자와 군대를 대체했으나 정부, 관료제 및 문화의 많은 부분을 보존했다. 정복된 영토의 많은 이들에게 그것은 주인의 교체에 불과했으며 동로마-페르시아 전쟁의 수년간의 결과였던 사상자와 과중한 세금으로 인해 의기소침하고 불만이 가득했던 민족들에게 평화를 가져다준 것이었다. 현지 공동체는 내부 가사 업무에서 자신들의 생활 방식을 계속 따를 자유가 있었다. 여러 면에서 현지 인구는 이슬람 통치가 동로마나 페르시아의 통치보다 더 유연하고 관대하다는 것을 발견했다. 종교 공동체는 결혼, 이혼, 상속과 같은 영역에서 종교 지도자와 법률에 의해 예배하고 통치받는 그들의 신앙을 계속 따를 자유가 있었다. 그 대가로 그들은 외부 침략으로부터 무슬림의 보호를 받을 자격을 부여하고 군 복무를 면제해주는 공납금인 인두세(지즈야)를 내야 했다. 따라서 그들은 '보호받는 자들'(딤미)이라고 불렸다. 사실상 이것은 종종 더 낮은 세금, 더 큰 현지 자치권, 동로마의 헬레니즘화된 그리스-로마 엘리트들보다 언어적, 문화적 유대가 더 긴밀한 동료 셈족에 의한 통치, 그리고 유대인과 토착 기독교인들을 위한 더 큰 종교적 자유를 의미했다."
  139. ↑ Lewis, Bernard (2002). 《Arabs in History》. OUP Oxford. 57쪽. ISBN 978-0-19280-31-08.
  140. ↑ Stillman (1979), 28쪽
  141. ↑ Cahen (1965), 559쪽
  142. ↑ Cahen (1965), 560쪽; Anver M. Emon, Religious Pluralism and Islamic Law: Dhimmis and Others in the Empire of Law, p. 98, note 3. Oxford University Press, ISBN 978-0199661633. Quote: "일부 연구들은 역사적 사료에서 하라즈와 지즈야라는 용어의 거의 동의어적인 사용에 의문을 제기한다. 일반적인 견해는 하라즈와 지즈야라는 용어가 초기 역사적 사료에서 상호 교환적으로 사용된 것으로 보이지만 그것이 가리키는 것은 주어진 경우의 언어적 문맥에 달려 있었다는 것을 시사한다. 만약 '그들의 머리에 하라즈'라는 언급을 찾는다면 하라즈라는 용어의 사용에도 불구하고 나중에 토지세에 대한 전문 용어가 된 하라즈가 인두세를 가리키는 것이었다. 마찬가지로 '그들의 땅에 지즈야'라는 문구를 찾는다면 나중에 인두세를 가리키게 된 지즈야의 사용에도 불구하고 이것은 토지세를 가리키는 것이었다. 따라서 초기 역사는 비록 각 용어가 처음에는 확정된 기술적 의미를 갖지 않았지만 인두세와 토지세의 개념이 이슬람 역사 초기에 존재했음을 보여준다." Denner, Conversion and the Poll Tax, 3–10; Ajiaz Hassan Qureshi, "The Terms Kharaj and Jizya and Their Implication," Journal of the Punjab University Historical Society 12 (1961): 27–38; Hossein Modarressi Rabatab'i, Kharaj in Islamic Law (London: Anchor Press Ltd, 1983).
  143. 1 2 3 4 5 6 7 8 Cahen (1965), 560쪽
  144. ↑ Cahen (1965), 560쪽; Hoyland (2014), 99쪽
  145. ↑ Cahen (1965), 560쪽; Hoyland (2014), 199쪽
  146. 1 2 3 4 5 6 Cahen (1965), 561쪽
  147. ↑ Hoyland (2014), 199쪽
  148. ↑ Hoyland (2014), 201–202쪽
  149. ↑ Cahen (1965), 561쪽; Hoyland (2014), 200쪽
  150. 1 2 3 Tramontana, Felicita (2013). 《The Poll Tax and the Decline of the Christian Presence in the Palestinian Countryside in the 17th Century》. 《Journal of the Economic and Social History of the Orient》 56. 631–652쪽. doi:10.1163/15685209-12341337. 인두세 납부와 이슬람 개종 사이의 (상관)관계는 오랫동안 학술적 논쟁의 대상이었다. 20세기 초 학자들은 무슬림 정복 후 현지 인구들이 인두세 납부를 피하기 위해 대거 개종했다고 시사했다. 이 가정은 이후 연구들에 의해 도전받았다. 실제로 데넷의 연구는 인두세 납부가 무슬림 정복 후 개종하기에 충분한 이유가 아니었으며 사회적 지위를 유지하려는 소망과 같은 다른 요인들이 더 큰 영향을 미쳤음을 명확히 보여주었다. 이날지크에 따르면 지즈야 납부를 피하려는 소망은 발칸 반도에서 이슬람 개종의 중요한 유인이었으나 안톤 민코프는 최근 조세가 여러 동기 중 하나일 뿐이었다고 주장했다.
  151. ↑ Dennett (1950), 10쪽. "벨하우젠은 인두세가 너무 적어 그것으로부터의 면제가 개종을 위한 충분한 경제적 동기를 형성하지 않았다는 가정을 한다."
  152. ↑ Walker Arnold, Thomas (1913). 《Preaching of Islam: A History of the Propagation of the Muslim Faith》. Constable & Robinson Ltd. 59쪽. ... 그러나 이 지즈야는 무슬림 동료 피치자들에게 의무적이었던 강제 군 복무로부터 그들을 해방해주었다는 점을 고려할 때 부담이 되기에는 너무 온건했다. 이슬람 개종은 확실히 특정한 금전적 이점을 수반했으나 그의 이전 종교가 단지 지즈야 면제를 얻기 위해 그것을 버린 개종자에게는 거의 영향력이 없었을 것이다. 그리고 이제 지즈야 대신 개종자는 대부분의 종류의 동산과 부동산에 매년 부과되는 법정 희사금인 자카트를 내야 했다. (온라인)
  153. 1 2 Lewis, Bernard (2014). 《The Jews of Islam》. Princeton University Press. 19쪽. ISBN 9781400820290.
  154. ↑ Lapidus (2014), 61, 153쪽
  155. ↑ Lapidus (2014), 156쪽
  156. ↑ Hoyland (2014), 130쪽
  157. 1 2 3 Hoyland (2014), 195쪽
  158. 1 2 3 4 5 6 Hoyland (2014), 196–198쪽
  159. 1 2 Nicolle (2009), 84쪽.
  160. ↑ Nicolle (2009), 81-82쪽.
  161. 1 2 3 4 Nicolle (2009), 85쪽.
  162. 1 2 Cohen (2008), 72–73쪽

일반 및 인용 사료

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