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의식의 어려운 문제

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심리철학에서 의식의 어려운 문제(Hard problem of consciousness)는 인간(및 기타 유기체)이 감각질, 현상적 의식 또는 주관적 경험을 왜 그리고 어떻게 가지는지 설명하는 것이다.[1][2] 이는 물리적 시스템이 인간에게 식별하고, 정보를 통합하고, 보고, 듣고, 말하는 (개인적인 행동이나 신념을 언급하는 것처럼 보이는 발화를 포함하여) 행동 기능을 수행하는 능력을 왜 그리고 어떻게 부여하는지 설명하는 "쉬운 문제"와 대조된다.[1] 쉬운 문제는 기능적 설명—즉, 기계적 또는 행동적 설명—에 적합하다. 왜냐하면 각 물리적 시스템은 현상을 뒷받침하는 "구조와 역학"에 대한 순수한 참조를 통해 설명될 수 있기 때문이다.[1][3]

의식의 어려운 문제 지지자들은 원칙적으로도 기계적 또는 행동적 설명이 경험의 특성을 설명할 수 없기 때문에 어려운 문제가 쉬운 문제와 범주적으로 다르다고 주장한다. 관련 기능적 사실이 모두 명확해진 후에도 "이러한 기능의 수행이 왜 경험을 동반하는가?"라는 추가 질문이 여전히 남을 것이라고 그들은 주장한다.[1] 어려운 문제 지지자들은 자신들의 주장을 뒷받침하기 위해 철학적 좀비 또는 역전된 감각질, 색 경험의 설명 불가능성 또는 박쥐가 된다는 것과 같은 외계 의식 상태의 알 수 없음과 관련된 다양한 철학적 사고 실험을 자주 활용한다.

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2012년 3월 27일 마닐라의 드 라 살레 대학교에서 열린 앨런 튜링 해 행사를 위해 무대에 선 데이비드 차머스

"어려운 문제"와 "쉬운 문제"라는 용어는 철학자 데이비드 차머스가 1994년 애리조나 투손에서 열린 의식의 과학 컨퍼런스에서 한 강연에서 처음 만들었다.[4] 이듬해, 차머스의 강연 주요 요점은 의식 연구 저널에 발표되었다.[1] 이 출판물은 의식 연구자들로부터 상당한 주목을 받았으며 저널의 특별 호 주제가 되었다,[5][6] 이 호는 나중에 책으로 출판되었다.[7] 1996년 차머스는 어려운 문제에 대한 책 분량의 논의인 의식하는 마음을 출판했으며, 여기서 그는 자신의 핵심 주장을 상세히 설명하고 반론에 답했다. 그가 쉬운이라는 단어를 사용한 것은 "농담조"이다.[8] 인지 심리학자 스티븐 핑커가 말했듯이, 그 문제들은 화성에 가는 것이나 암을 치료하는 것만큼이나 어렵다. "즉, 과학자들은 무엇을 찾아야 할지 대략 알고 있으며, 충분한 두뇌력과 자금만 있다면 이번 세기 안에 아마도 해결할 수 있을 것이다."[9]

어려운 문제의 존재 여부는 논란이 되고 있다. 조지프 레빈 (철학자)[10], 콜린 맥긴[11], 네드 블록[12]과 같은 일부 심리철학자 및 프란시스코 바렐라[13], 줄리오 토노니[14][15], 크리스토프 코흐[14][15]와 같은 인지 신경과학자들이 이를 받아들였다. 반면에 대니얼 데닛[16], 마시모 피글리우치[17], 토마스 메칭거, 퍼트리샤 처칠랜드[18], 키스 프랭키시[19]와 같은 다른 심리철학자들, 그리고 스타니슬라스 드하네[20], 버나드 바스[21], 아닐 세스[22], 안토니오 다마지오[23]와 같은 인지 신경과학자들은 그 존재를 거부한다. 임상 신경학자이자 회의론자인 스티븐 노벨라는 이를 "어렵지 않은 문제"라고 일축했다.[24] 2020년 필페이퍼스 조사에 따르면, 조사된 철학자들의 대다수(62.42%)는 어려운 문제가 실제 문제라고 믿는다고 답했으며, 29.72%는 존재하지 않는다고 답했다.[25]

어려운 문제와 관련된 다른 여러 잠재적인 철학적 문제들이 있다. 네드 블록은 물리적 및 기능적 신경학적 시스템이 현상적 중첩을 가질 가능성 때문에 "더 어려운 의식의 문제"가 존재한다고 믿는다.[12] 벤 헬리의 아찔한 질문[26]과 밀접하게 관련된 또 다른 잠재적 철학적 문제인 "의식의 훨씬 더 어려운 문제"는 특정 개인이 다른 사람으로 존재하지 않고 왜 자신의 특정한 정체성을 갖는지에 대한 질문을 의미한다.[27]

개요

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인지 과학자 데이비드 차머스는 자신의 논문 "의식의 문제에 직면하며" (1995)에서 어려운 문제를 처음 정립하고[1] 의식하는 마음 (1996)에서 이를 확장했다. 그의 저작들은 논평을 불러일으켰다. 데이비드 루이스 (철학자)와 스티븐 핑커 같은 일부는 차머스의 논증적 엄격함과 "흠잡을 데 없는 명료함"을 칭찬했다.[28] 핑커는 나중에 2018년에 이렇게 말했다. "결국 저는 어려운 문제가 의미 있는 개념적 문제라고 여전히 생각하지만, 데닛처럼 과학적으로 의미 있는 문제는 아니라는 데 동의합니다. 당신이 좀비인지, 아니면 같은 커크 선장이 엔터프라이즈 갑판과 작도른 표면을 걷는지 연구하기 위한 보조금을 받을 사람은 아무도 없을 것입니다. 그리고 저는 다른 여러 철학자들과 마찬가지로 해결책을 전혀 기대하는 것이 헛될 수도 있다는 데 동의합니다. 정확히 말하면 그것이 개념적 문제이기 때문이거나, 더 정확히 말하면 우리의 개념에 문제가 있기 때문입니다."[29] 대니얼 데닛과 퍼트리샤 처칠랜드 등은 어려운 문제가 뇌와 행동에 대한 추가 분석을 통해 해결될 쉬운 문제들의 집합으로 보는 것이 가장 좋다고 믿는다.[30][31]

의식은 모호한 용어이다. 의식은 자기 인식, 인지, 깨어 있는 상태 등을 의미할 수 있다. 차머스는 토마스 네이글의 의식 정의인 "무엇이 되는 느낌"을 사용한다. 이런 의미에서 의식은 경험과 동의어이다.[32][28]

차머스의 정립

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. . .지각적 변별, 범주화, 내부 접근, 언어적 보고와 같이 경험 근처의 모든 인지적 및 행동적 기능의 수행을 설명한 후에도, 여전히 답을 찾지 못한 질문이 남을 수 있다: 왜 이러한 기능의 수행이 경험을 동반하는가?

— 데이비드 차머스, 의식의 문제에 직면하며

차머스는 의식의 문제가 쉬운 문제와 어려운 문제의 두 가지 종류로 나뉜다고 주장한다.

쉬운 문제

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쉬운 문제들은 환원적 탐구에 적합하다. 그것들은 시계가 시간을 알려주는 능력이 시계 장치와 구조의 논리적 귀결인 것과 유사하게, 또는 허리케인이 특정 기상 패턴의 구조와 기능의 논리적 귀결인 것과 유사하게, 세상의 하위 수준 사실들의 논리적 귀결이다. 시계, 허리케인, 그리고 쉬운 문제들은 모두 그 부분들의 총합이다(대부분의 것들이 그렇듯이).[28]

의식과 관련된 쉬운 문제들은 행동을 동반하는 신경 과정의 기계적 분석에 관한 것이다. 이에 대한 예로는 감각 시스템이 작동하는 방식, 뇌에서 감각 데이터가 처리되는 방식, 그 데이터가 행동이나 언어적 보고에 미치는 영향, 사고와 감정의 신경학적 기초 등이 있다. 이것들은 "구조와 기능"을 통해 분석될 수 있는 문제들이다.[28]

어려운 문제

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어려운 문제는 대조적으로, 그러한 과정들이 왜 그리고 어떻게 경험을 동반하는가 하는 문제이다.[1] 나아가 이러한 과정들이 왜 다른 종류의 경험이 아닌 이러한 특정 경험을 동반하는가에 대한 질문도 포함될 수 있다. 다시 말해, 어려운 문제는 특정 메커니즘이 왜 의식적 경험을 동반하는지를 설명하는 문제이다.[28] 예를 들어, 뇌의 신경 처리가 왜 배고픔과 같은 감정으로 느껴지는 감각을 유발해야 하는가? 그리고 그 신경 발화가 왜 다른 감정(예를 들어, 갈증)이 아닌 배고픔을 유발해야 하는가?

차머스는 배고픔이나 다른 어떤 감정과 관련된 행동들이 그 감정이 없어도 발생할 수 있다는 것이 상상 가능하다고 주장한다. 이는 경험이 뇌와 같은 물리적 시스템에 환원 불가능하다는 것을 시사한다. 이것이 다음 섹션의 주제이다.

쉬운 문제와 어려운 문제의 관계

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차머스는 어려운 문제가 쉬운 문제로 환원될 수 없다고 믿는다. 쉬운 문제를 해결한다고 해서 어려운 문제가 해결되는 것은 아니다. 이는 쉬운 문제가 세상의 인과적 구조에 관한 것이고, 어려운 문제는 의식에 관한 것이며, 의식에 관한 사실은 단순히 인과적 또는 구조적 설명을 넘어선 사실을 포함하기 때문이다.[33]

예를 들어, 누군가 발을 찧고 비명을 지른다고 가정해 보자. 이 시나리오에서 쉬운 문제는 신경계와 뇌의 활동과 환경(발가락에서 뇌로의 신경 신호 전파, 그 정보의 처리 방식, 그리고 그것이 비명을 지르게 하는 방식 등)과 관련된 기계적 설명이다. 어려운 문제는 왜 이러한 메커니즘이 통증의 느낌을 동반하는지, 또는 왜 이러한 통증의 느낌이 특정한 방식으로 느껴지는지에 대한 질문이다. 차머스는 통증의 신경 메커니즘과 통증 행동에 대한 사실이 의식적 경험에 대한 사실로 이어지지 않는다고 주장한다. 의식적 경험에 대한 사실은 뇌에 대한 사실에서 파생될 수 없는 추가적인 사실이다.[28][33]

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어려운 문제는 종종 역전된 가시 스펙트럼의 논리적 가능성을 언급하여 설명된다. 색각이 역전될 수 있다고 가정하는 데 논리적 모순이 없다면, 시각 처리의 기계적 설명이 색을 보는 경험에 대한 사실을 결정하지 않는다는 결론이 나온다.

신경 처리의 모든 관련 물리적 사실에 대한 설명은 통증을 느끼는 경험에 대한 사실을 설명하지 못할 것이다. 이는 부분적으로 어떤 종류의 기능과 물리적 구조가 경험이 없는 상태에서도 존재할 수 있다고 상상할 수 있기 때문이다. 또는 다른 일련의 경험과 함께 존재할 수도 있다. 예를 들어, 차머스의 완벽한 복제본이 전혀 경험이 없거나 다른 일련의 경험(예: 역전된 가시 스펙트럼으로 인해 시야의 파랑-노랑, 빨강-초록 축이 뒤집히는 경우)을 갖는 것은 논리적으로 가능하다.[33]

시계, 허리케인 또는 다른 물리적 대상에 대해서는 같은 말을 할 수 없다. 그러한 경우, 구조적 또는 기능적 설명은 완전한 설명이다. 시계의 완벽한 복제본은 시계이고, 허리케인의 완벽한 복제본은 허리케인 등이다. 차이점은 물리적 대상은 물리적 구성 요소 이상이 아니라는 것이다. 예를 들어, 물은 H2O 분자 이상이 아니며, H2O 분자에 대한 모든 것을 이해하는 것은 물에 대해 알아야 할 모든 것을 이해하는 것이다. 그러나 의식은 이와 같지 않다. 뇌 또는 어떤 물리적 시스템에 대해 알아야 할 모든 것을 아는 것이 의식에 대해 알아야 할 모든 것을 아는 것은 아니다. 따라서 의식은 순수하게 물리적이지 않다.[28]

물리주의에 대한 함의

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단순한 물리적 구성 요소에서 나타나는 고차원 구조를 보여주는 새떼

차머스의 생각은 때때로 유물론으로 불리는 물리주의와 모순된다. 물리주의는 존재하는 모든 것이 물리적 또는 물질적인 것이므로 모든 것이 미시물리적 대상으로 환원될 수 있다는 견해이다. 예를 들어, 토성의 고리는 수많은 아원자 입자가 특정 방식으로 상호 작용하는 복잡한 배열에 지나지 않기 때문에 물리적인 것이다. 물리주의에 따르면, 의식을 포함한 모든 것은 미시물리적 구성 요소에 호소함으로써 설명될 수 있다. 차머스의 어려운 문제는 이 견해와 새떼와 같은 다른 현상에 대한 반례를 제시하는데, 이는 의식과 유사하게 새떼는 물리적 구성 요소에 호소함으로써 환원적으로 설명될 수 없음을 시사하기 때문이다. 따라서 어려운 문제가 실제 문제라면 물리주의는 거짓이어야 하고, 물리주의가 참이라면 어려운 문제는 실제 문제가 아니어야 한다.

차머스는 물리주의를 거부하지만, 여전히 자연주의자이다.[28]

크리스티안 리스트는 일인칭 관점의 존재와 물리주의가 헬리의 아찔한 질문에 답할 수 없다는 것이 물리주의에 반하는 증거라고 주장한다. 왜냐하면 일인칭적 사실은 물리적 삼인칭적 사실에 수반될 수 없기 때문이다.[34] 리스트는 또한 의식의 형이상학적 이론에 대한 "사분딜레마"가 존재하며, 일인칭 실재론, 비유아론, 비단편화, 단일세계라는 형이상학적 주장 중 적어도 하나는 거짓이어야 한다고 주장한다.[35] 리스트는 의식의 주관적 본질을 유아론으로 빠지지 않고 조화시키기 위해 자신이 "다세계 의식 이론"이라고 부르는 모델을 제안했다.[36]

역사적 선례

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의식의 어려운 문제는 차머스보다 훨씬 이전의 학문적 선례를 가지고 있다. 차머스 자신도 "최근과 먼 과거의 여러 사상가들"이 "의식을 설명하는 데 특별한 어려움을 인식했다"고 언급한다.[37] 그는 자신의 원래 1996년 논문이 논의에 기여한 것은 "매력적인 이름, 철학적으로 익숙한 요점들의 사소한 재구성"이었다고 말한다.[37]

아이작 뉴턴[38], 존 로크[39], 고트프리트 빌헬름 라이프니츠[40][38], 존 스튜어트 밀[41], 그리고 토머스 헨리 헉슬리[42][38]와 같은 사상가들은 차머스의 어려운 문제 정식화와 유사한 주장을 펼쳤다. 마찬가지로 다르마키르티와 규봉종밀과 같은 아시아 철학자들도 무의식적 물질에서 의식이 어떻게 발생하는지에 대한 문제를 논의했다.[38][43][44][45] 힌두교의 불이일원론 학파에 속하는 샹카라가 저술했다고 전해지는 8세기 텍스트인 타트바 보다는 의식을 아누바티, 즉 스스로 드러나는 것으로 묘사하며, 모든 지식 대상을 비물질적 대상으로 자체적으로 비추는 것으로 설명한다.[46][47]

관련 개념

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심신 문제

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심신 문제는 마음과 신체가 어떻게 관련되는지에 대한 문제이다. 심신 문제는 의식의 어려운 문제보다 더 일반적이다. 왜냐하면 마음과 신체가 일반적으로 어떻게 관련되는지, 그리하여 해당 주제를 다루는 모든 이론적 틀을 포함하는 문제이기 때문이다. 반면 어려운 문제는 종종 물리주의적 또는 유물론적 마음 이론이 고유하게 직면하는 문제로 해석된다.

"박쥐가 된다는 것은 어떤 것일까?"

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철학자 토마스 네이글은 1974년 논문 "박쥐가 된다는 것은 어떤 것일까?"에서 경험은 본질적으로 주관적(경험하는 개인에게만 접근 가능, 즉 경험하는 사람만이 느끼는 것)인 반면, 물리적 상태는 본질적으로 객관적(여러 개인에게 접근 가능)이라고 주장했다. 따라서 그는 본질적으로 주관적인 상태가 본질적으로 비주관적인 상태(즉, 느껴지는 상태가 기능적인 상태에 불과하다는 것)라고 주장하는 것이 무엇을 의미하는지 우리가 알 수 없다고 주장했다. 다시 말해, 우리는 환원주의가 무엇을 의미하는지 알 수 없다는 것이다.[32] 그는 "모든 주관적 현상은 하나의 관점과 본질적으로 연결되어 있으며, 객관적인 물리적 이론은 그 관점을 포기할 수밖에 없을 것 같다"고 믿는다.[32]

설명적 간극

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1983년, 철학자 조지프 레빈 (철학자)은 물리적 세계에 대한 우리의 이해와 의식에 대한 우리의 이해 사이에 설명적 간극이 존재한다고 제안했다.[48]

레빈은 의식 상태가 신경 또는 뇌 상태로 환원될 수 있다는 주장을 반박한다. 그는 통증(의식 상태의 예)과 그것이 C-섬유 발화(신경 세포의 일종)로 환원되는 예를 사용한다. 어려움은 다음과 같다: 의식이 물리적이라 할지라도 어떤 물리적 상태가 어떤 의식 상태에 해당하는지는 분명하지 않다. 두 설명 수준 사이의 다리는 우연적일 것이며, 필요적이지는 않을 것이다. 이것은 대부분의 맥락에서 두 가지 과학적 설명 수준(예: 물리학과 화학)을 연결하는 것이 두 이론 간의 필연적 연결에 대한 확신(예: 화학은 물리학으로부터 필연적으로 뒤따른다)과 함께 이루어진다는 점에서 중요하다.[49]

레빈은 사고 실험으로 이를 설명한다. 인류가 외계 종족을 만났고, 외계인에게 C-섬유가 없다는 사실을 안다고 가정해보자. 이 사실을 알더라도 외계인이 통증을 느끼지 않는다고 단정할 수는 없다. 이 질문은 여전히 미해결로 남을 것이다. 왜냐하면 외계인에게 C-섬유가 없다는 사실이 그들이 통증을 느끼지 않는다는 것을 의미하지 않기 때문이다(다시 말해, 통증의 감각은 C-섬유의 발화에서 논리적 필연성을 가지고 따르지 않는다). 레빈은 이러한 사고 실험들이 의식과 물리적 세계 사이에 설명적 간극이 존재함을 보여준다고 생각한다. 의식이 물리적 대상으로 환원될 수 있다고 해도, 물리적 대상과 의식 사이의 연결은 우연적 연결이기 때문에 의식을 물리적 대상으로 설명할 수 없다는 것이다.[49]

레빈은 설명적 간극이 의식이 물리적이지 않다는 것을 의미한다고 생각하지 않는다. 그는 설명적 간극이 물리주의에 대한 인식론적 문제일 뿐이라는 생각에 열려 있다.[49] 대조적으로, 차머스는 의식의 어려운 문제가 의식이 물리적이지 않다는 것을 보여준다고 생각한다.[28]

철학적 좀비

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철학적 좀비는 어려운 문제에 대한 논의에서 흔히 사용되는 사고 실험이다.[50][51] 그들은 인간과 물리적으로 동일하지만 의식적 경험이 없는 가상의 존재이다.[52] 차머스, 조지프 레빈, 사울 크립키와 같은 철학자들은 좀비를 자연의 범위 내에서는 불가능하지만 논리의 범위 내에서는 가능하다고 본다.[53] 이는 경험에 대한 사실이 "물리적" 사실에 논리적으로 수반되지 않는다는 것을 의미할 수 있다. 따라서 의식은 환원 불가능하다. 차머스의 말에 따르면, "신이 (가상적으로) 세상을 창조한 후에도 할 일이 더 있었다."[54] 심리철학자인 대니얼 데닛은 이 분야에서 "좀비 직감"을 사용하는 것을 비판했는데, 그는 이를 "당혹스러움"[55]이라 부르며 "뜨거운 감자처럼 버려야 한다"고 말했다.[30]

지식 논증

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지식 논증은 메리의 방으로도 알려져 있으며, 또 다른 흔한 사고 실험이다. 메리라는 가상의 신경과학자는 평생 흑백 방에서 살았으며 색을 본 적이 없다. 그녀는 또한 뇌와 색 지각에 대해 알아야 할 모든 것을 알고 있다.[56] 차머스는[54] 메리가 처음으로 빨간색을 볼 때, 그녀는 "빨간색이 어떻게 생겼는지"에 대한 새로운 지식을 얻는다고 믿는다. 이 지식은 뇌 또는 시각 시스템에 대한 그녀의 이전 물리적 지식과는 구별되며 환원될 수 없다. 지식 논증의 더 강력한 형태는[56] 메리가 "빨간색이 어떻게 생겼는지"에 대한 주관적인 지식만 부족한 것이 아니라, 세상에 대한 객관적인 사실, 즉 직접적인 경험(감각질)을 통해서만 배울 수 있는 비물리적 사실인 "빨간색이 어떻게 생겼는지"에 대한 지식이 부족하다고 주장한다. 토마스 네이글과 같은 다른 이들은 "물리주의" 입장을 취하며, 이 주장의 강한 형태 및 약한 형태에 동의하지 않는다.[56] 예를 들어, 토마스 네이글은 "태어날 때부터 맹인인 사람에게 보는 것이 어떤 것인지 설명할 수 있는 언어"를 고안하는 "추측적 제안"을 내놓았다.[32] 지식 논증은 그러한 언어가 존재할 수 없음을 시사한다.

철학적 반응

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데이비드 차머스가 의식의 어려운 문제를 정립하자 심리철학 및 과학 연구 분야에서 상당한 논쟁이 촉발되었다.[49]

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의식과 물리적 세계의 관계에 대한 다양한 견해들 사이의 관계를 보여주는 다이어그램

어려운 문제는 주로 마음이 물리적 대상이거나 과정이라는 견해인 물리주의적 마음 견해에 대한 문제로 간주된다. 왜냐하면 물리적 설명은 기능적이거나 구조적인 경향이 있기 때문이다. 이 때문에 일부 물리주의자들은 분석을 통해 해결된다는 것을 보여주면서 어려운 문제에 대응했다. 다른 연구자들은 이 문제를 실제 문제로 받아들이고, 물리주의를 수정하거나 범심론 또는 정물이원론과 같은 대안적 존재론을 선호하여 포기함으로써 의식의 세계에서의 위치를 해결할 수 있는 의식 이론을 개발하려고 노력한다. 세 번째 반응은 어려운 문제를 실제 문제로 받아들이되 인간의 인지 능력이 이를 해결할 수 없다고 부정하는 것이었다.

필페이퍼스는 학술 철학 논문을 보관하고 주기적으로 전문 철학자들의 견해를 조사하는 기관이다. 이를 통해 어려운 문제에 대한 전문가들의 태도를 측정할 수 있다. 2020년 조사 결과에 따르면, 대다수 철학자들(62.42%)은 어려운 문제가 실제 문제라는 데 동의했으며, 상당수의 소수(29.76%)는 동의하지 않았다.[25]

물리주의에 대한 태도 또한 전문가들마다 다르다. 2009년 필페이퍼스 조사에서 조사된 철학자들의 56.5%가 물리주의를 지지했고 27.1%가 물리주의를 거부했다. 16.4%는 "기타" 범주에 속했다.[57] 2020년 필페이퍼스 조사에서 조사된 철학자들의 51.93%가 물리주의를 "수용하거나 지지한다"고 응답했고 32.08%가 물리주의를 거부한다고 응답했다. 6.23%는 "불가지론자" 또는 "미결정"이었다.[25]

의식의 어려운 문제에 대한 다양한 해결책이 제안되었다. 아래 섹션에서는 어려운 문제에 대한 다양한 반응들을 분류한다. 이 분류의 형태는 차머스가 2003년 이 주제에 대한 문헌 검토에서 처음 도입했다.[58] 이 분류의 명명 규칙은 에이드리언 부텔[59], 라미 마지드[60], 재닛 레빈[61], 피트 맨딕 & 조쉬 웨이스버그[62], 로베르토 페레이라[63], 헬렌 예터-채플[64]와 같은 철학자들이 분석 철학의 기술 용어에 통합하여 사용하고 있다.

유형-A 유물론

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유형-A 유물론(환원적 유물론 또는 선험적 물리주의라고도 함)은 물리주의에 대한 헌신과 어려운 문제에 대한 전면적인 거부를 특징으로 하는 견해이다. 이 견해에 따르면, 어려운 문제는 존재하지 않거나 단지 또 다른 쉬운 문제일 뿐이다. 왜냐하면 마음에 대한 모든 사실은 다양한 기능이나 행동의 수행에 대한 사실이기 때문이다. 따라서 모든 관련 기능과 행동이 설명되면, 더 이상 설명이 필요한 사실은 남지 않을 것이다.[58] 유형-A 유물론을 지지하는 사상가로는 폴 처칠랜드와 퍼트리샤 처칠랜드, 대니얼 데닛, 키스 프랭키시, 토마스 메칭거 등이 있다.

일부 유형-A 유물론자들은 현상적 의식의 실재를 믿지만, 그것이 특정 기능이나 행동에 추가되는 어떤 특별한 것이 아니라고 생각한다. 이 견해는 때때로 강한 환원주의라고 불린다.[49][58] 다른 유형-A 유물론자들은 현상적 의식의 존재 자체를 거부할 수도 있다. 이 견해는 제거적 유물론 또는 일루전론이라고 불린다.[65][66][67]

강한 환원주의

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많은 철학자들은 차머스가 쉬운 문제라고 부르는 것과 구별되는 의식의 어려운 문제는 없다고 이의를 제기했다. 이들 중 일부는 때때로 강한 환원주의자라고 불리며, 현상적 의식(즉, 의식적 경험)이 존재하지만 뇌로 환원될 수 있는 것으로 완전히 이해될 수 있다고 주장한다.[49]

대체로 강한 환원주의자들은 의식 경험이 실재한다고 받아들이지만, 그것이 물질적 뇌의 창발적 속성으로서 기능적 용어로 완전히 이해될 수 있다고 주장한다.[49] 약한 환원주의자들(위 참조)과 대조적으로, 강한 환원주의자들은 어려운 문제의 존재를 뒷받침하는 데 사용되는 생각들(동일한 기능적 조직이 의식 없이 존재할 수 있다는 생각, 또는 교과서를 통해 시각을 이해한 맹인이 시각에 대한 모든 것을 알지 못할 것이라는 생각)을 단순히 잘못된 직관으로 일축한다.[49][58]

강력한 환원론적 설명의 주목할 만한 계열은 고차 의식 이론이다.[68][49] 2005년에 철학자 피터 카루터스 (철학자)는 "경험의 인식 개념"에 대해 썼는데, 이는 "자신의 정신 생활에서 [특정] 유형의 경험이 발생할 때 그것을 인식하는 능력"을 의미하며, 이러한 능력이 감각질을 가정하지 않고 현상적 의식을 설명할 수 있다고 제안했다.[69] 고차적 관점에서 볼 때, 의식은 표상이고 표상은 완전히 기능적으로 분석 가능하므로, 의식의 어려운 문제는 없다.[49]

철학자 글렌 카루터스와 엘리자베스 시어는 2012년에 어려운 문제의 존재에 대한 주요 주장들—철학적 좀비, 메리의 방, 그리고 네이글의 박쥐—은 "의식이 정신 상태의 구조와 기능으로부터 독립적이어야 한다고, 즉 어려운 문제가 존재한다고 이미 가정해야만" 설득력이 있다고 말했다. 따라서 이러한 주장들은 선결 문제를 범한다. 저자들은 "사고 실험에 대한 우리의 결론이 의식 이론을 이끌게 하는 대신, 우리의 의식 이론이 사고 실험으로부터 우리의 결론을 이끌게 해야 한다"고 제안한다.[70]

철학자 마시모 피글리우치는 2013년에 어려운 문제가 "범주 오류"로 인해 잘못된 것이라고 주장했다.[17] 그는 다음과 같이 말했다. "물론 설명이 경험과 같지는 않지만, 그것은 두 가지가 색과 삼각형처럼 완전히 독립적인 범주이기 때문입니다. 제가 당신이 되는 것이 어떤 것인지 경험할 수 없다는 것은 분명하지만, 저는 당신이 되는 것이 어떻게 그리고 왜 가능한지에 대한 완전한 설명을 잠재적으로 가질 수 있습니다."[17]

2017년에 철학자 마르코 스탕고는 존 듀이의 의식 문제 접근 방식(차머스의 어려운 문제 정립보다 반세기 이상 앞선)에 대한 논문에서 듀이의 접근 방식이 어려운 문제를 감정과 기능적 행동이 동일한 물리적 과정이 아니라는 정당화되지 않은 가정의 결과로 볼 것이라고 언급했다. "듀이 철학자에게 의식의 '어려운 문제'는 '개념적 사실'이지만, 이는 철학적 오류라는 의미에서 그렇다. 즉, 물리적인 것이 즉각적인 감각 경험의 한 에피소드로 받아들여질 수 있음을 인식하지 못하는 오류이다."[71]

철학자 토마스 메칭거는 의식의 어려운 문제를 한때 생물학에서 널리 퍼져 있었지만 해결되기보다는 포기된 생기론에 비유한다.[72] 브라이언 조나단 가렛도 어려운 문제가 생기론과 유사한 결함을 가지고 있다고 주장했다.[73]

철학자 피터 해커는 어려운 문제가 의식이 어떻게 물질에서 생겨날 수 있는지를 묻는다는 점에서 잘못된 것이며, 사실 감각은 살아있는 유기체의 진화에서 생겨난다고 주장한다.[74] 그는 이렇게 말한다: "어려운 문제는 전혀 어려운 문제가 아니다. 정말 어려운 문제들은 과학자들이 다루고 있는 문제들이다. [...] 철학적 문제는 모든 철학적 문제와 마찬가지로 개념적 체계의 혼란이다."[74] 해커의 비판은 차머스와 어려운 문제를 넘어 현대 심리철학 및 신경과학 전반에 걸쳐 있다. 그는 신경과학자 맥스 베넷과 함께 대부분의 현대 신경과학이 개념화에서 암묵적으로 이원론적이며, 오직 사람 전체에게만 제대로 귀속될 수 있는 심리학적 개념을 뇌에 귀속시키는 부분론적 오류에 기반을 두고 있다고 주장했다.[75] 해커는 더 나아가 오늘날의 "의식 연구"는 "말 그대로 시간 낭비"이며 "그들이 가지고 있는 의식 개념은 모순적"이라고 말한다.[74]

제거적 유물론 / 일루전론

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제거적 유물론 또는 제거주의는 민속 심리학에서 사용되는 많은 또는 모든 정신 상태(즉, 마음에 대해 논의하는 상식적인 방식)가 과학적 조사를 통해 실제 뇌 메커니즘에 해당하지 않는다는 견해이다.[65] 2020년 필페이퍼스 조사에 따르면, 조사된 철학자들의 4.51%가 제거주의를 지지한다.[25]

퍼트리샤 처칠랜드와 폴 처칠랜드는 명제적 태도에 제거적 유물론을 적용한 것으로 유명하지만, 대니얼 데닛, 조르주 레이, 키스 프랭키시를 포함한 철학자들은 이를 감각질 또는 현상적 의식(즉, 의식적 경험)에 적용했다.[65] 그들의 견해에 따르면, 의식의 어려운 문제가 있다고 믿는 것뿐만 아니라 현상적 의식이 전혀 존재한다고 믿는 것 자체가 잘못된 것이다.[19][67]

이러한 입장은 최근 일루전론이라는 이름으로 채택되었는데, 이는 현상적 의식이 착각이라는 견해이다. 이 용어는 철학자 키스 프랭키시에 의해 대중화되었다.[66] 프랭키시는 현상적 의식이 착각이라는 견해를 지칭하는 데 "제거주의"보다 "일루전론"이 더 적합하다고 주장한다. 더 실질적으로, 프랭키시는 현상적 의식에 대한 일루전론이 현상적 의식에 대한 실재론보다 선호된다고 주장한다. 그는 이렇게 말한다. "의식 이론은 일반적으로 어려운 문제를 다룬다. 그들은 현상적 의식이 실재한다고 받아들이고 그것이 어떻게 존재하는지 설명하는 것을 목표로 한다. 그러나 또 다른 접근 방식이 있는데, 이는 현상적 의식이 착각이며 그것이 왜 존재하는 것처럼 보이는지 설명하는 것을 목표로 한다."[19] 프랭키시는 일루전론이 "어려운 문제를 환상 문제, 즉 현상성의 환상이 어떻게 발생하고 왜 그렇게 강력한지를 설명하는 문제로 대체한다"고 결론 내린다.[19]

철학자 대니얼 데닛은 일루전론과 관련된 또 다른 저명한 인물이었다. 프랭키시가 의식 연구 저널에 Illusionism as a Theory of Consciousness라는 제목의 논문을 발표한 후,[66] 데닛은 자신의 논문 Illusionism as the Obvious Default Theory of Consciousness라는 유머러스한 제목으로 응답했다.[67] 데닛은 경력 초부터 의식의 환상적 상태를 주장해 왔다. 예를 들어, 1979년에 그는 On the Absence of Phenomenology라는 제목의 논문을 발표했다(여기서 그는 현상적 의식의 비존재를 주장한다).[76] 비슷한 생각들이 그의 1991년 저서 의식의 설명에 자세히 설명되어 있다.[77] 데닛은 소위 "어려운 문제"가 차머스가 "쉬운 문제"라고 부르는 것을 해결하는 과정에서 해결될 것이라고 주장한다.[16] 그는 의식을 무대 마술과 평범한 것들로 특별한 환상을 만들어내는 능력에 비유한다.[78] 사람들이 자신의 내성적 능력의 정확성을 과장하도록 흔히 속을 수 있는 방법을 보여주기 위해, 그는 일련의 교차 이미지에서 풍경 변화를 감지하지 못하는 시각 과정인 변화맹이라는 현상을 설명한다.[79] 그는 이에 따라 의식이 내성을 바탕으로 보이는 것과 같을 필요는 없다고 주장한다. 어려운 문제, 즉 물리적 과정이 어떻게 그리고 왜 경험을 유발하는지에 대한 질문에 답하기 위해, 데닛은 경험을 갖는 현상이 기능 수행 또는 행동 생성에 불과하며, 이는 또한 의식의 쉬운 문제라고 불릴 수 있다고 말한다.[16] 따라서 데닛은 경험의 어려운 문제가 쉬운 문제들에 포함되며—분리된 것이 아니라—따라서 하나의 응집력 있는 단위로 함께 설명될 수 있다고 주장한다.[78]

제거주의자들은 의식의 명백한 실재를 창조하는 데 직관적 판단이 하는 역할에 대해 서로 다른 견해를 가지고 있다. 철학자 제이시 리스 앤시스는 이 문제가 직관에 대한 과도한 의존에서 비롯된다고 보며, 의식 주제에 대한 철학적 논의를 "직관적 결투"의 한 형태로 부른다.[80] 그러나 문제가 "형식적 논증"과 "정밀한 의미론"으로 다루어지면 어려운 문제는 해결될 것이라고 주장한다.[80] 대조적으로, 철학자 엘리자베스 어바인은 현상적 속성(즉, 의식의 속성)이 우리의 상식적인 세계관에는 존재하지 않는다고 주장하므로, 그녀는 정반대의 견해를 가지고 있다고 해석될 수 있다. 그녀는 "의식의 어려운 문제는 비철학자들에게는 실제 문제가 아닐 수도 있다(철학자들에게는 압도적으로 명백함에도 불구하고)."[81]

의식의 완전한 일루전론 이론은 주관적 경험의 환상이 어떻게 사람들에 의해 경험되고 보고되는지에 대한 기전을 포함해야 한다. 다양한 철학자와 과학자들이 가능한 이론을 제안했다.[82] 예를 들어, 신경과학자 마이클 그라지아노는 자신의 저서 Consciousness and the Social Brain에서 주의 스키마 이론을 지지하는데, 이 이론에 따르면 의식에 대한 우리의 지각은 단순히 지각의 오류이며, 이는 자신의 내부 작동에 대한 오류적이고 불완전한 모델을 가질 뿐만 아니라 자신의 신체와 외부 세계에 대한 오류적이고 불완전한 모델을 가지도록 진화한 뇌에 의해 유지된다는 것이다.[83][84]

비판
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제거주의적 유물론과 일루전론에 대한 주요 비판은 그 견해의 직관에 반하는 성격에 의존한다. 이러한 형태의 논증을 무어 논증이라고 한다. 무어 논증은 논증의 결론을 약화시키기 위해, 그 결론의 부정이 논증의 전제보다 더 확실하다고 주장한다.[85]

환상론에 대한 무어 논증의 뿌리는 아우구스티누스가 자신의 존재에 대해 속을 수 없다고 주장한 것으로 거슬러 올라간다. 왜냐하면 속는다는 행위 자체가 속는 존재의 존재를 보장하기 때문이다.[note 1][86]

근세 시대에는 르네 데카르트가 "나는 생각한다, 고로 나는 존재한다"는 유명한 문구를 만들어내면서 이러한 주장이 다시 대중화되었다.[87] 데카르트는 설령 그가 최대한 속임을 당하더라도(예를 들어, 악마가 그의 모든 감각을 조작하고 있더라도) 그의 마음이 존재한다는 것을 확실히 알 것이라고 주장했다. 왜냐하면 속임을 당하는 상태 자체가 마음을 전제로 하기 때문이다.[88]

이러한 일반적인 논증 구조는 오늘날에도 여전히 사용되고 있다. 예를 들어, 2002년에 데이비드 차머스는 일루전론에 대한 명백한 무어 논증을 발표했다. 이 논증은 다음과 같다. 의식의 실재성은 어떤 이론적 약속(예를 들어, 물리주의)보다 더 확실한데, 그 약속이 일루전론자가 의식의 존재를 부정하도록 동기를 부여할 수 있기 때문이다. 그 이유는 우리가 의식과 직접적인 "친숙함"을 가지고 있지만, 다른 어떤 것과도 직접적인 친숙함이 없기 때문이다(의식이 환상이라는 우리의 믿음에 영향을 줄 수 있는 어떤 것도 포함하여). 다시 말해서, 의식은 직접적으로 알 수 있으므로, 의식의 실재성은 그렇지 않다고 말하는 어떤 철학적 또는 과학적 이론보다 더 확실하다.[89] 차머스는 "무어 논증과 비슷한 것이 대부분의 사람들이 일루전론을 거부하고 많은 사람들이 그것을 미쳤다고 생각하는 이유라는 점에는 거의 의심의 여지가 없다"고 결론 내린다.[90]

제거주의적 유물론과 일루전론은 대중 매체에서 비판의 대상이 되어왔다. 가장 많이 인용되는 예 중 하나는 철학자 갈렌 스트로슨이 뉴욕 북 리뷰에 기고한 "의식 부정자들"이라는 제목의 기사에서 비롯된다. 이 기사에서 스트로슨은 일루전론을 "역사상 가장 어리석은 주장"이라고 묘사하며, "이 옆에서는 알려진 모든 종교적 믿음이 잔디가 초록색이라는 믿음보다 약간 덜 현명할 뿐"이라고 말한다.[91] 또 다른 주목할 만한 예는 크리스토프 코흐(신경과학자이자 통합 정보 이론의 주요 지지자 중 한 명)의 대중 과학 서적 The Feeling of Life Itself에서 나온다. 책의 초반부에서 코흐는 제거주의를 "코타르 증후군의 형이상학적 대응물, 즉 환자가 살아있음을 부정하는 정신과적 상태"라고 묘사한다.[92] 코흐는 제거주의의 만연을 "20세기 분석 철학의 상당 부분이 몰락했다"는 증거로 삼는다.[93]

프랭키시는 그러한 비판에 대해 "감각질 실재론자"는 감각질을 관찰적이거나 이론적인 것으로 개념화해야 한다고 주장하며 반박했다. 관찰적인 것으로 개념화하면, 실재론자들은 환상론자들이 의식 이론에서 어떤 것을 빠뜨리고 있다고 주장할 수 없다. 왜냐하면 그러한 주장은 감각질이 특정 이론적 구성 요소를 가지고 있다고 전제하기 때문이다. 이론적인 것으로 개념화하면, 환상론자들은 감각질의 이론적 구성 요소만을 부정하는 것이 아니라, 애초에 그들이 설명하려고 하는 감각질이 존재한다는 사실 자체를 부정하는 것이다.[94]

유형-B 유물론

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유형-B 유물론은 약한 환원주의 또는 후험적 물리주의라고도 불리며, 어려운 문제가 인간 심리에서 비롯된 것이므로 의식과 물리적 세계 사이에 진정한 존재론적 간극이 존재한다는 것을 나타내지 않는다는 견해이다.[49] 유형-A 유물론자들과 마찬가지로 유형-B 유물론자들도 물리주의를 지지한다. 그러나 유형-A 유물론자들과 달리 유형-B 유물론자들은 어려운 문제의 지지에서 자주 인용되는 상상 불가능성 논증을 받아들이지만, 중요한 단서가 있다. 상상 불가능성 논증은 마음과 물질 사이의 관계를 인간의 마음이 어떻게 개념화하는 경향이 있는지에 대한 통찰력만을 제공하며, 이 관계의 진정한 본질이 무엇인지에 대한 통찰력은 제공하지 않는다.[49][58] 이 견해에 따르면, 두 가지 인식 방식(내성적 인식과 신경과학적 인식) 사이에는 모든 기저 신경생물학을 이해해도 해결되지 않을 간극이 존재하지만, 의식과 신경생물학은 현실에서 동일하다고 여전히 믿는다.[49]

유형-B 유물론자들은 어려운 문제에 대한 직관이 존재론적 원인이 아니라 심리적 원인에서 비롯된다는 데 모두 동의하지만, 어려운 문제에 대한 우리의 직관이 타고난 것인지 문화적으로 조건화된 것인지에 대해서는 의견이 다르다. 이것은 "하드와이어드/소프트와이어드 구분"이라고 불린다.[95][96] 유형-B 유물론과 관련하여 어려운 문제에 대한 우리의 직관이 타고난 것이라고 믿는 사람들(따라서 모든 인간에게 공통적인 것)은 "하드와이어드 견해"를 지지한다.[96] 우리의 직관이 문화적으로 조건화되었다고 믿는 사람들은 "소프트와이어드 견해"를 지지한다. 달리 명시되지 않는 한, 유형-B 유물론이라는 용어는 하드와이어드 견해를 의미한다.[96]

유형-B 유물론을 지지하는 저명한 철학자로는 데이비드 파피노[97], 조지프 레빈 (철학자)[98], 재닛 레빈[61] 등이 있다.

"하드와이어드 견해"

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설명적 간극 개념을 정립한 조지프 레빈은 "설명적 간극 논증은 자연의 간극을 보여주는 것이 아니라 자연에 대한 우리의 이해의 간극을 보여주는 것"이라고 말한다.[98] 그럼에도 불구하고 그는 완전한 과학적 이해가 그 간극을 좁히지 못할 것이며,[49] 물과 H2O 사이의 관계와 같이 자연의 다른 동일성에는 유사한 간극이 존재하지 않는다고 주장한다.[99] 철학자 네드 블록과 로버트 스탈나커는 의식적 경험이 경험하는 사람에게 어떤 것인지에 대한 사실은 그 기저 생리학에 대한 모든 사실을 아는 것에서 연역될 수 없다는 데 동의하지만, 대조적으로 그러한 지식의 간극은 물과 H2O의 구별과 같이 자연의 다른 많은 경우에도 존재한다고 주장한다.[100][12]

이 두 가지 인식 방식(즉, 3인칭 과학적 관찰과 1인칭 내성)이 의식에 대해 이토록 다른 이해를 낳는 이유를 설명하기 위해, 약한 환원주의자들은 종종 현상적 개념 전략을 사용한다. 이 전략은 차이가 우리의 부정확한 현상적 개념(즉, 우리가 의식을 어떻게 생각하는지)에서 비롯되며, 의식 자체의 본질에서 비롯되지 않는다고 주장한다.[101][102] 이 견해에 따르면, 의식의 어려운 문제는 개념의 이원론에서 비롯되며, 속성이나 실체의 이원론에서 비롯되는 것이 아니다.[49]

"소프트와이어드 견해"

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일부 의식 연구자들은 어려운 문제가 현대 서구 문화에 고유한 문화적 산물이라고 주장했다. 이는 유형-B 유물론과 유사하지만, 어려운 문제를 직관하게 만드는 심리적 사실이 타고난 것이 아니라 문화적으로 조건화된 것이라는 추가 주장을 한다. 이 견해를 가진 저명한 연구자로는 안나 비에르비츠카[103], 하콴 라우, 마티아스 미셸 등이 있다.[104]

비에르비츠카(언어학자)는 의식 연구자들이 사용하는 어휘(경험, 의식과 같은 단어 포함)가 보편적으로 번역될 수 없으며 "지역적으로 영어"라고 주장한다.[103] 비에르비츠카는 데이비드 차머스가 이러한 단어를 사용한 것을 지적하며, 철학자들이 "세계적으로 번역 가능한 단어로 표현되는 범인간적 개념"(예: 알다, 생각하다, 느끼다)을 사용한다면 어려운 문제가 해결될 것이라고 주장한다.[103] 데이비드 차머스는 이러한 비판에 대해 "학술 논문에서 전문 용어를 사용하는 것에 대해 사과하지 않을 것"이며 "... 그들은 비에르비츠카의 분야를 포함한 모든 분야에서 효율적인 의사소통에 핵심적인 역할을 한다"고 말했다.[96]

유형-C 유물론

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유형-C 유물론자들은 경험 현상에 대한 더 완전한 설명을 주장하지 않고도 지식과 경험 사이의 구별을 인정한다.[105] 이 견해를 취하는 사람은 현재까지 만족스러운 답이 없는 설명적 간극이 존재함을 인정하지만, 필연적으로 그 간극이 좁혀질 것이라고 믿는다.[58] 이는 고대에 상상조차 할 수 없었을 질량-에너지 등가원리[58]나, 한때 진화론적 틀에서 역설적으로 여겨졌던 아비오제네시스[106][105], 또는 미래의 모든 것의 이론이 상대성 이론과 양자 역학을 결합할 것이라는 의심과 같은 다른 과학 분야의 진보에 비유하여 설명된다. 마찬가지로 유형-C 유물론은 의식 문제가 우리의 무지의 결과이지만[77][107] 신경과학의 다른 어떤 질문만큼이나 해결 가능하다고 가정한다.

의식에 대한 설명적 질문이 회피되기 때문에 유형-C 유물론은 예를 들어 바위에 어떤 자기 의식, 깨어 있음 또는 심지어 감각이 있다고 전제하지 않는다.[108][109] 주로 이 주장의 근거는 의식과 살아있는 뇌 조직 사이의 겉보기 높은 상관관계에서 비롯되며,[110] 이로써 명시적으로 물리적 인과 관계를 공식화하지 않고도 범심론을 거부한다.[108] 더 구체적으로 이 입장은 철학적 좀비의 존재를 부정하는데[70], 이는 데이터가 없고 테스트 방법도 제안되지 않았기 때문이다.[111][112] 좀비의 상상 불가능성 또는 실제 부재를 통해 의식 문제의 "어려움" 전제가 무효화되는 모순이 드러난다.

유형-C 유물론은 여러 경우와 양립 가능하며 과학적 발견과 그 해석에 따라 다른 형이상학적 견해 중 하나로 수렴될 수 있다.[58] 창발의 증거가 있다면 유형 A의 강한 환원주의로 해결된다. 의식 이해에 대한 다른, 아마도 문화적 패러다임이 있다면 유형-B 유물론으로 해결된다.[33] 만약 의식이 양자 마음에 의해 설명된다면 유형 D의 속성 이원론으로 해결된다.[113] 물리적 세계의 본질적인 속성이 구조와 역학을 넘어 확장된다면 유형-F 일원론으로 해결될 수 있다.[58]

리처드 브라운은 유형-C 유물론의 비정통적인 형태를 옹호했는데, 이 형태는 어려운 문제가 선험적으로 결정될 수 없으며 두 가지 주요 입장(물리주의와 이원론)은 경험적으로, 즉 과학적 진보를 통해서만 입증될 수 있다고 주장한다. 그의 유형-C 유물론은 다른 입장으로 수렴되지 않는다고 주장한다는 점에서 비정통적이다. 그는 "역좀비" 및 "역지식" 사고 실험(표준적인 반물리주의적 논증의 반이원론적 버전)을 사용하여 선험적 논증이 선결 문제를 요구하며 물리주의자 또는 이원론자로서 자신의 직관을 드러내는 데에만 유용하다는 것을 보여준다. 반물리주의적 및 반이원론적 사고 실험이 모두 직관적으로 보이는 유일한 이유는 그것들이 표면적으로는 상상 가능하지만 이상적으로는 상상 가능하지 않기 때문이다. 이상적인 상상 가능성은 완성된 과학에 대한 지식과 그에 따라 발견된 동일성을 선험적으로 연역할 수 있는 능력을 포함하며, 이는 "물은 H₂O이다"가 경험적으로 발견되었지만 그 동일성은 선험적으로 연역될 수 있는 방식과 같다.[114]

유형-D 및 유형-E 이원론

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이원론은 의식을 뇌와 분리된 비물리적 실체로 보거나 물리적 뇌의 비물리적 속성으로 본다.[115] 이원론은 마음이 물리적 신체로 환원될 수 없다는 견해이다.[115] 정신과 물리적인 것 사이의 인과 관계에 대한 여러 이원론적 설명이 있으며, 그중 상호작용론과 수반현상설이 오늘날 가장 흔하다. 상호작용론은 정신적인 것과 물리적인 것이 서로 인과적으로 영향을 미친다고 가정하며, 르네 데카르트 (1596–1650)의 사상과 관련이 있다.[58] 수반현상설은 정신적인 것이 물리적인 것에 인과적으로 의존하지만, 물리적인 것에 인과적으로 영향을 미치지 않는다고 주장한다.[58]

현대 철학에서 상호작용론은 마르틴 니다-루멜린[116]을 비롯한 철학자들에 의해 옹호되었으며, 수반현상설은 프랭크 카메론 잭슨[117][118]을 비롯한 철학자들에 의해 옹호되었다(하지만 잭슨은 나중에 입장을 물리주의로 변경했다).[119] 차머스 또한 두 입장 모두 타당하다고 옹호했다.[58] 데카르트와 같은 전통적인 이원론자들은 정신적인 것과 물리적인 것을 두 개의 분리된 실체, 즉 근본적인 유형의 존재자로 믿었다(따라서 "실체 이원론"). 그러나 일부 최근 이원론자들은 하나의 실체, 즉 물리적인 것만 인정하지만, 그것이 정신적 속성과 물리적 속성을 모두 가지고 있다고 주장한다(따라서 "속성 이원론").[115]

유형-F 일원론

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한편, 범심론과 중립 일원론은 넓게 보아 의식을 물질에 내재된 것으로 본다.[58] 가장 기본적인 형태에서 범심론은 모든 물리적 실체가 마음을 가지고 있다고 주장하지만(지지자들은 더 한정된 입장을 취한다),[120] 중립 일원론은 적어도 일부 변형에서 실체가 정신적 및 물리적 측면을 가진 물질로 구성되어 있다고 주장하며, 따라서 때때로 범심론의 한 유형으로 설명된다.[121]

범심론과 중립 일원론의 형태는 20세기 초 심리학자 윌리엄 제임스[122][123][note 2], 철학자 앨프리드 노스 화이트헤드[123], 물리학자 아서 스탠리 에딩턴[124][125], 그리고 철학자 버트런드 러셀[120][121]에 의해 옹호되었으며, 최근 수십 년 동안 토마스 네이글[123], 갈렌 스트로슨[123][126], 필립 고프 (철학자)[123], 데이비드 차머스[120]와 같은 철학자들에 의해 이 견해에 대한 관심이 다시 불붙었다. 차머스는 자신의 전반적인 견해를 "자연주의적 이원론"이라고 설명하지만,[1] 범심론이 어떤 의미에서는 물리주의의 한 형태라고 말하며[58], 스트로슨도 마찬가지이다.[126] 범심론 지지자들은 의식을 현실의 근본적인 특징으로 만듦으로써 어려운 의식 문제를 간명하게 해결한다고 주장한다.[49][127]

관념론과 우주정신론

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어려운 문제에 대한 전통적인 해결책은 관념론인데, 이에 따르면 의식은 근본적이며 단순히 물질의 창발적 속성이 아니다. 이는 어려운 문제를 완전히 회피한다고 주장된다.[128] 객관적 관념론과 우주정신론은 정신 또는 의식을 우주의 근본적인 실체로 간주한다. 지지자들은 이 접근 방식이 의식의 어려운 문제와 범심론에 영향을 미치는 결합 문제 모두에 면역이 있다고 주장한다.[129][130][131]

관념론적 관점에서 물질은 정신 과정의 표상 또는 이미지이다. 지지자들은 이것이 물리적 뇌의 창발적 속성으로서의 마음에 대한 유물론적 견해와 관련된 문제들을 피한다고 제안한다.[132] 비판자들은 이것이 해체 문제로 이어진다고 주장한다. 즉, 단일하고 보편적인 의식 경험을 여러 개의 구별되는 의식 경험으로 분리하는 것이 어떻게 가능한가? 이에 대해 베르나르도 카스트룹은 자연이 해리성 정체성 장애(이전에는 다중 인격 장애로 알려짐)라는 상태에서 이에 대한 메커니즘을 시사한다고 주장한다.[133] 카스트룹은 해리를 자연에서 나타나는 예시로 제시하며, 개별 주관적 경험을 가진 여러 마음이 단일한 보편적 마음 내에서 어떻게 발달할 수 있는지를 보여준다.

인지 심리학자 도널드 D. 호프만은 의식적 주체를 기반으로 한 수학적 모델을 사용하는데, 이는 근본적으로 의식적인 우주 내에서 의식적 실재론을 자연에 대한 설명으로 지지하며, 이는 어려운 문제에 대한 객관적 관념론적 접근 방식에 속한다. "객관적 세계, 즉 특정 의식적 주체의 지각에 의존하지 않는 세계는 전적으로 의식적 주체들로 구성된다."[134]

데이비드 차머스는 이러한 형태의 관념론을 "심신 문제에 대한 몇 안 되는 유망한 접근 방식 중 하나"라고 부른다.[135]

신비주의적 신비론

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철학자 콜린 맥긴과 가장 밀접하게 관련된 신비주의적 신비론은 인간의 마음이 현재 형태로서는 의식을 설명할 수 없을 것이라고 제안한다.[136][11] 맥긴은 노엄 촘스키의 문제(원칙적으로 해결 가능한 것)와 신비(인간의 인지 능력이 결코 이해할 수 없는 것) 사이의 구분을 활용하여, 심신 문제를 후자 범주에 넣는다.[136] 그의 입장은 자연주의적 설명이 존재하지만, 인간의 마음은 제한된 지적 능력 때문에 그것에 인지적 폐쇄되어 있다는 것이다.[136] 그는 인지적 폐쇄를 지지하기 위해 제리 포더의 마음의 모듈성 개념을 인용한다.[136]

맥긴의 강력한 형태에서 신비주의적 신비론은 의식과 물질 세계 사이의 관계가 인간의 마음으로는 결코 이해될 수 없다고 주장하지만, 기존 패러다임 내에서는 이해될 수 없지만 과학이나 철학의 발전이 다른 해결책의 길을 열 수 있다고 주장하는 약한 형태도 있다(위 참조).[49] 토마스 네이글과 조지프 레빈 (철학자)의 사상은 후자 범주에 속한다.[49] 스티븐 핑커 또한 이 약한 버전의 견해를 지지하며 다음과 같이 요약한다.[9]

그리고 철학자 콜린 맥긴이 제시한 이론이 있는데, 어려운 문제를 숙고할 때 느끼는 현기증 자체가 우리 뇌의 기벽이라는 것이다. 뇌는 진화의 산물이며, 동물 뇌에 한계가 있듯이 우리에게도 한계가 있다. 우리 뇌는 백 개의 숫자를 기억에 담을 수 없고, 7차원 공간을 시각화할 수 없으며, 아마도 외부에서 관찰되는 신경 정보 처리가 내부에 주관적인 경험을 어떻게 일으키는지 직관적으로 이해할 수 없을 것이다. 저는 여기에 제 기대를 걸고 있습니다. 비록 이 이론이 태어나지 않은 천재—의식의 다윈이나 아인슈타인—가 갑자기 모든 것을 명확하게 해줄 놀라운 새로운 아이디어를 내놓을 때 무너질 수도 있다는 것을 인정합니다.

문제의 설명 대상에 대한 해설

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철학자 라미 마지드는 2016년에 어려운 문제가 두 가지 "설명 대상"과 관련되어 있다고 주장했다.[60]

  1. [PQ] 물리적 처리는 현상적 특성을 가진 경험을 유발한다.
  2. [Q] 우리의 현상적 자질은 이러저러하다.

첫 번째 사실은 물리적인 것과 현상적인 것 사이의 관계(즉, 일부 물리적 상태가 어떻게 그리고 왜 느껴지는 상태가 되는지)에 관한 것이고, 두 번째 사실은 현상적인 것 자체의 본질(즉, 느껴지는 상태가 어떤 느낌인지)에 관한 것이다.

볼프강 파싱은 어려운 문제가 감각질에 관한 것이 아니라, 네이글의 의미에서 경험의 '어떤 느낌인지'에 관한 것이라고 주장한다. 즉, 현상적 내용의 '주어짐'에 관한 것이라는 것이다.

오늘날 의식을 단순히 감각질과 동일시하려는 강한 경향이 있다. 그러나 이것은 분명히 뭔가 잘못된 점이 있다. "가려움증의 가려움"과 "통증의 아픔"은 우리가 의식하는 속성들이다. 그래서 심리철학은 의식을 단순히 의식 내용(현상적 속성)으로 구성된 것처럼 다루는 경향이 있지만, 실제로는 내용에 대한 의식 자체, 즉 주관적으로 주어지는 모든 것의 주어짐이다. 그러므로 의식의 문제는 어떤 "신비하고 비공개적인 대상", 즉 해당 주체에게만 "보이는" 것처럼 보이는 대상에 관한 것이 아니라, 오히려 "보는 것" 자체의 본질에 관한 것이다(그리고 오늘날 심리철학에서는 후자에 대해 놀랍도록 적게 언급된다).[137]

과학적 프레임워크와의 관계

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대부분의 신경과학자와 인지과학자들은 차머스가 주장하는 "어려운 문제"가 해결되거나, 이른바 "쉬운 문제"를 해결하는 과정에서 실제 문제가 아님이 밝혀질 것이라고 믿지만, 상당수의 소수는 이에 동의하지 않는다.[9][138]

의식의 신경 상관물

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1990년 이래로 프랜시스 크릭 분자생물학자 및 크리스토프 코흐 신경과학자를 비롯한 연구자들은 주관적 의식 경험과 동시에 발생하는 신경생물학적 사건들을 식별하는 데 상당한 진전을 이루었다.[139] 이러한 가정된 사건들을 의식의 신경 상관물(NCCs)이라고 부른다. 그러나 이 연구는 어떤 신경생물학적 메커니즘이 의식과 연결되어 있는지에 대한 질문에는 답하지만, 왜 그들이 의식을 유발해야 하는지에 대한 질문에는 답하지 않는다고 주장된다. 후자는 차머스가 정립한 의식의 어려운 문제이다. "의식의 신경 상관물 탐색에 관하여"에서 차머스는 그가 "전역적 가용성"이라고 부르는 것과 같은 것이 의식의 지표로 사용될 수 있다는 원칙을 부여하면, 신경 상관물은 "한두 세기 내에" 발견될 것이라고 확신한다고 말했다.[140] 그럼에도 불구하고 그는 의식의 어려운 문제와의 관계에 대해 다음과 같이 말했다.

이러한 가용성 과정이 왜 처음부터 의식을 유발해야 하는지 항상 물을 수 있다. 아직 우리는 왜 그런지 설명할 수 없으며, 가용성 과정에 대한 모든 세부 사항이 이 질문에 답하는 데 실패할 수도 있다. 확실히, 내가 개요를 제시한 표준 방법론에는 이 질문에 답하는 것이 아무것도 없다. 그 방법론은 가용성과 의식 사이의 관계를 가정하며, 따라서 그것을 설명하기 위해 아무것도 하지 않는다. [...] 따라서 어려운 문제는 남아 있다. 그러나 누가 알겠는가: 어떤 시점에서 우리는 그 연결이 왜 존재하는지 보여주는 관련 통찰력으로 이끌릴 수 있으며, 그러면 어려운 문제가 해결될 수 있다.[140]

신경과학자이자 노벨상 수상자인 에릭 캔들은 NCCs를 찾는 것이 어려운 문제를 해결하는 것이 아니라, 어려운 문제와 대조되는 소위 쉬운 문제 중 하나를 해결하는 것이라고 썼다.[141] 캔들은 크릭과 코흐의 제안, 즉 결속 문제—경험의 통일성을 설명하는 것—가 해결되면 어려운 문제를 경험적으로 해결할 수 있을 것이라는 제안에 주목했다.[141] 그러나 신경과학자 아닐 세스는 소위 어려운 문제에 대한 강조가 그가 "진정한 문제"라고 부르는 것, 즉 의식의 다양한 과정의 신경 상관물인 의식을 뒷받침하는 신경생물학을 이해하는 것으로부터 주의를 분산시킨다고 주장했다.[22] 이 더 겸손한 목표는 의식을 연구하는 대부분의 과학자들의 초점이다.[141] 심리학자 수전 블랙모어는 대조적으로 의식의 신경 상관물을 찾는 것은 헛된 일이며, 그 자체로 의식의 어려운 문제에 대한 잘못된 믿음에 기반을 두고 있다고 믿는다.[142]

컴퓨테이셔널 인지

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인지 과학의 기능주의적 견해는 마음이 정보 처리 시스템이며, 인식과 의식이 함께 컴퓨테이션의 한 형태라고 주장한다. 의식과 구별되는 인식은 인지 계산 이론에서 신경 계산으로 설명된다. 계산주의 마음 이론은 인식뿐만 아니라 현상적 의식 또는 감각질도 계산적이라고 주장한다. 계산 시스템은 전자 장치보다는 뉴런에 의해 구현되지만, 이론적으로는 인공지능이 의식할 수 있을 것이다.

통합 정보 이론

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2004년 신경과학자이자 정신과 의사인 줄리오 토노니가 개발하고 최근 크리스토프 코흐도 지지하는 통합 정보 이론(IIT)은 신경과학 및 기타 분야에서 가장 많이 논의되는 의식 모델 중 하나이다.[143][144] 이 이론은 의식과 통합된 정보 사이에 동일성을 제안하며, 후자 항목(Φ로 표시됨)은 수학적으로 정의되어 원칙적으로 측정 가능하다.[144][145] 토노니와 코흐는 물질에서 의식으로 나아갈 때 의식의 어려운 문제는 실제로 해결하기 어려울 수 있다고 쓴다.[15] 그러나 IIT는 이 관계를 역전시켜 현상학적 공리에서 물질로 나아가기 때문에 어려운 문제를 해결할 수 있다고 말한다.[15] 이러한 맥락에서 지지자들은 이 이론이 인간 신경 상관물을 식별하는 것을 넘어 모든 물리적 시스템에 외삽될 수 있다고 말했다. 토노니는 (두 동료와 함께) 다음과 같이 썼다.

"의식의 신경 상관물"을 식별하는 것은 의심할 여지 없이 중요하지만, 그것이 의식이 무엇이며 어떻게 발생하는지에 대한 만족스러운 설명으로 이어질 수 있는지는 알 수 없다. 아래에서 설명하겠지만, IIT는 메커니즘 시스템을 분석하여 의식을 발생시키기에 적절한 구조를 가지고 있는지, 얼마나 많은 의식을 발생시키는지, 그리고 어떤 종류의 의식을 발생시키는지 결정하는 방법을 제공한다.[146]

IIT에 대한 더 넓은 비판의 일환으로 마이클 세룰로는 이 이론이 제안하는 설명이 그가 (스콧 아론슨을 따라) 어떤 물리적 시스템이 의식적인지 체계적으로 추론하는 "상당히 어려운 문제"를 위한 것이지, 차머스의 어려운 문제를 해결하지 못한다고 지적했다.[144] 그는 "IIT가 옳다고 해도, 왜 통합 정보가 의식을 생성하는지 (또는 의식 그 자체인지) 설명하지 못한다"고 주장한다.[144] 차머스는 IIT가 옳다면 어려운 문제보다는 "상당히 어려운 문제"를 해결할 것이라는 데 동의한다.[147]

전역 작업 공간 이론

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전역 작업 공간 이론(GWT)은 1988년 인지 심리학자 버나드 바스가 제안한 인지적 구조이자 의식 이론이다.[148] 바스는 이 이론을 무대 은유로 설명하는데, 의식적 과정은 조명된 무대로 표현된다.[148] 이 극장은 뇌의 다양한 무의식적이고 자율적인 네트워크로부터 입력을 통합한 다음, 그것들을 무의식적 네트워크(은유적으로 넓고 어두운 "관객"으로 표현됨)로 방송한다.[148] 이 이론은 그 이후 인지 신경과학자 스타니슬라스 드하네를 포함한 다른 과학자들에 의해 확장되었다.[149]

의식의 어려운 문제를 개략적으로 설명한 자신의 원본 논문에서 차머스는 GWT를 의식의 "쉬운 문제" 중 하나만을 다루는 이론으로 논의했다.[1] 특히 그는 GWT가 뇌의 정보가 어떻게 전역적으로 접근 가능해지는지에 대한 유망한 설명을 제공하지만, "이제 질문이 다른 형태로 나타난다. 왜 전역적 접근 가능성이 의식적 경험을 유발해야 하는가? 언제나처럼 이 연결 질문은 답이 없다"고 주장했다.[1] J. W. 달튼도 GWT가 기껏해야 의식의 인지적 기능에 대한 설명을 제공할 뿐, 의식의 경험적 측면을 설명하지 못한다는 이유로 GWT를 비판했다.[150] 대조적으로 A. C. 엘리추르는 이렇게 주장했다. "GWT는 '어려운 문제', 즉 의식의 본질 자체를 다루지는 않지만, 의식의 본질을 다루려는 모든 이론을 제약하고 의식과 인지 사이의 관계에 대한 중요한 통찰력을 제공한다."[151]

바르스는 (두 동료와 함께) 감각질을 설명하는 어려운 문제는 인과적 기능을 설명하는 문제 이상으로 존재하지 않는다고 썼는데, 감각질은 신경 활동에 의해 수반되며 그 자체로 인과적이기 때문이다.[21] 드하네는 그의 2014년 저서 의식과 뇌에서 감각질의 개념을 거부하고 차머스의 "쉬운 문제"들이 실제로는 어려운 문제들이라고 주장했다.[20] 그는 더 나아가 "어려운 문제"는 이해가 진화함에 따라 끊임없이 변화하는 불분명한 직관에만 기반을 두고 있다고 말했다.[20]

우리의 직관이 인지 신경과학과 컴퓨터 시뮬레이션을 통해 교육되면, 차머스의 어려운 문제는 사라질 것이다. 순수한 정신적 경험인 감각질이라는 가설적 개념은 생기론처럼 과학 이전 시대의 독특한 아이디어로 간주될 것이다... [과학이 생기론을 폐기했듯이] 의식 과학은 의식의 어려운 문제를 계속 잠식하여 사라지게 할 것이다.

메타 문제

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2018년 차머스는 의식의 어려운 문제와 관련된 또 다른 문제인 "의식의 메타 문제"를 강조했다.[82]

의식의 메타 문제는 (일차적으로) 왜 우리가 의식의 [어려운] 문제가 있다고 생각하는지를 설명하는 문제이다.

그의 "이차적 근사치"에서, 그는 그것이 "현상적 보고서"의 행동과 의식에 어려운 문제가 있다는 믿음을 표현하는 행동을 설명하는 문제라고 말한다.[82]

그의 중요성을 설명하면서, 그는 다음과 같이 말한다.[82]

메타 문제는 엄밀히 말하면 쉬운 문제이지만, 어려운 문제와 깊이 연결되어 있다. 우리는 메타 문제의 해결책이 어려운 문제에 상당한 빛을 비출 것이라고 합리적으로 희망할 수 있다. 특히 강력한 주장은 메타 문제의 해결책이 어려운 문제를 해결하거나 해소할 것이라고 본다. 약한 주장은 어려운 문제를 제거하지는 않겠지만, 해결책의 형태를 제약할 것이라고 본다.

다시 말해, '강한 입장'은 메타 문제의 해결이 의식에 대한 우리의 믿음에 대한 설명을 의식과 독립적으로 제공할 것이라고 주장한다. 이는 (차머스가 제안하는 것처럼) 진화론적 관점에서 신에 대한 믿음을 설명하는 것이 유신론 자체에 대한 반박 논증을 제공할 수 있는 것과 같은 방식으로, 의식에 대한 우리의 믿음을 폭로할 수 있다.[152]

대중문화에서

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톰 스토파드의 희곡 더 하드 프라블럼은 2015년에 초연되었으며, 스토파드가 "주관적인 1인칭 경험"을 갖는다고 정의한 의식의 어려운 문제에서 이름을 따왔다.[153]

같이 보기

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내용주

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  1. ↑ "그러나 형상이나 환상의 기만적인 표상 없이도, 나는 내가 존재하며, 이를 알고 즐거워한다는 것을 확신합니다. 이러한 진리에 관해서는 '네가 속고 있다면 어쩌겠는가?'라고 말하는 아카데미아 학파의 주장을 전혀 두려워하지 않습니다. 내가 속고 있다 해도 나는 존재하기 때문입니다. 존재하지 않는 자는 속을 수 없습니다..."
  2. ↑ 제임스의 입장을 가장 잘 특성화하는 방법에 대한 논쟁이 있었다. 스탠퍼드 철학 백과사전은 "제임스의 범심론에 대한 헌신은 다소 논란의 여지가 있다. 왜냐하면 그는 또한 심리학 원론 ([1890] 1981) 6장에서 '마음 먼지' 이론이라고 부르는 이 견해의 버전에 대해 설득력 있는 일련의 반론을 제기했기 때문이다. 이러한 반론은 소위 '결합 문제'에 영감을 주었으며, 21세기 범심론 문헌의 상당 부분이 여기에 집중되어 있다."

각주

[편집]
  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Chalmers, David (1995). 《Facing up to the problem of consciousness》 (PDF). 《Journal of Consciousness Studies》 2. 200–219쪽.
  2. ↑ Harnad, Stevan (1995). 《Why and how we are not zombies》. 《Journal of Consciousness Studies》 1. 164–167쪽. See also Harnad, Stevan (April 2000). 《How/why the mind–body problem is hard》. 《Journal of Consciousness Studies》 7. 54–61쪽.
  3. ↑ See Cooney's foreword to the reprint of Chalmers' paper: Brian Cooney 편집 (1999). 〈Chapter 27: Facing up to the problem of consciousness〉. 《The place of mind》. Cengage Learning. 382 ff쪽. ISBN 978-0-534-52825-6.
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외부 링크

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