close
Μετάβαση στο περιεχόμενο

Καθολική Εκκλησία στη Γερμανία

Από τη Βικιπαίδεια, την ελεύθερη εγκυκλοπαίδεια

Η Καθολική Εκκλησία στη Γερμανία (γερμανικά: Katholische Kirche in Deutschland), ή Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία στη Γερμανία (Römisch-katholische Kirche in Deutschland), αποτελεί τμήμα της παγκόσμιας Καθολικής Εκκλησίας, σε κοινωνία με τον Πάπα της Ρώμης, επικουρούμενη από τη Ρωμαϊκή Κουρία και με τη συνεργασία των Γερμανών επισκόπων. Νυν πρόεδρος της Επισκοπικής Διάσκεψης είναι ο Γκέοργκ Μπέτσινγκ (Georg Bätzing), επίσκοπος της Ρωμαιοκαθολικής Επισκοπής του Λίμπουργκ. Η Εκκλησία διαιρείται σε 27 επισκοπές, εκ των οποίων 7 έχουν το αξίωμα της μητρόπολης.[1]

Image
Χάρτης με παραδοσιακά καθολικές πολιτείες σε πράσινο χρώμα και λουθηρανικές πολιτείες στο κόκκινο.

Η αυξανόμενη απόρριψη της Εκκλησίας έχει επηρεάσει σημαντικά τη Γερμανία, εντούτοις, το 28,5% του συνολικού πληθυσμού παραμένει Ρωμαιοκαθολικό (23,9 εκατομμύρια άτομα τον Δεκέμβριο του 2022).[2] Πριν από την ενοποίηση της Γερμανίας το 1990, με την προσχώρηση της πρώην Λαοκρατικής Δημοκρατίας της Γερμανίας (Ανατολικής Γερμανίας), οι Ρωμαιοκαθολικοί αποτελούσαν το 42% του πληθυσμού της Δυτικής Γερμανίας.[3] Τα στατιστικά στοιχεία για τις θρησκευτικές πεποιθήσεις είναι σχετικά εύκολα διαθέσιμα στη Γερμανία, καθώς, βάσει νόμου, όλοι οι χριστιανοί φορολογούμενοι οφείλουν να δηλώνουν το θρήσκευμά τους ώστε ο σχετικός εκκλησιαστικός φόρος να παρακρατείται από το κράτος και να αποδίδεται στην αντίστοιχη εκκλησία του ομόσπονδου κρατιδίου όπου διαμένει ο φορολογούμενος.[4]

Πέραν της πληθυσμιακής της βαρύτητας, η Καθολική Εκκλησία στη Γερμανία διαθέτει πλούσια θρησκευτική και πολιτιστική κληρονομιά, η οποία ανάγεται αφενός στον Άγιο Βονιφάτιο, τον «Απόστολο των Γερμανών» και πρώτο αρχιεπίσκοπο του Μάιντς, ο οποίος τάφηκε στη Φούλντα, και αφετέρου στον Καρλομάγνο, που ετάφη στον Καθεδρικό Ναό του Άαχεν.

Image
Άποψη της Μονής Μαρία Λαχ στο Γκλες, Ρηνανία-Παλατινάτο

Μεταξύ των σημαντικότερων θρησκευτικών μνημείων συγκαταλέγονται κτίσματα που εκτείνονται από την Καρολίγγεια εποχή έως τα νεότερα χρόνια. Ενδεικτικά αναφέρονται το Κβέντλινμπουργκ (Quedlinburg), η Μονή Μαρία Λαχ (Maria Laach), ο Καθεδρικός Ναός της Έρφουρτ, η Μονή Έμπερμπαχ, η Μονή Λορς με την εναπομείνασα «Πύλη» (Torhalle), ένα από τα αρχαιότερα κτίσματα στη Γερμανία, το Ράιχενάου, το Μοναστήρι του Μαουλμπρόν, η Μονή Βάινγκαρτεν, η Μονή Μπαντς και η εκκλησία των Δεκατεσσάρων Αγίων, η Εκκλησία του Βις, το Αββαείο του Έτταλ, η Μονή Φύρστενφελντ, η εκκλησία της Ιεράς Καρδίας στο Μόναχο (ολοκληρώθηκε το 2000), το Αλτετίνγκ (Altötting) και πολλά άλλα. Το Ομπεραμεργκάου είναι διεθνώς γνωστό για το θεατρικό έργο «Πάθος του Χριστού» που ανεβάζει κάθε δέκα χρόνια.

Η Καθολική Εκκλησία στη Γερμανία διαθέτει επίσης ένα από τα πιο αναγνωρίσιμα ορόσημα της χώρας, τον Καθεδρικό Ναό της Κολωνίας. Άλλοι αξιόλογοι καθεδρικοί ναοί είναι στο Άαχεν (με τον θρόνο και τον τάφο του Καρλομάγνου), στο Άουγκσμπουργκ, στη Βαμβέργη, στο Βερολίνο (Καθεδρικός του Αγίου Έντβιχ) με την κρύπτη του Μπέρνχαρντ Λίχτενμπεργκ, στη Δρέσδη, στο Χιλντεσχάιμ (πρωτορωμανικό), στη Φρανκφούρτη με τον ναό στέψης των αυτοκρατόρων της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας (που αντικατέστησε το Άαχεν), στο Φράιμπουργκ, στο Φράιζινγκ, στη Φούλντα, στο Λίμπουργκ (που απεικονιζόταν στην πίσω όψη του παλαιού χαρτονομίσματος των 500 μάρκων), στη Μάιντς με τον Καθεδρικό του Αγίου Μαρτίνου (η μόνη Αγία Έδρα εκτός Ρώμης και στα Ιεροσόλυμα), στο Μόναχο το Φράουενκιρχε με τους χαρακτηριστικούς τρούλους «κρεμμυδιού» και τη μεγάλη ενιαία στέγη, στη Μύνστερ, στην Πάτερμπορν, στην Πασσάου, στη Ραγκενσβούργη, στο Σπάιερ (με τον Ρηνανικό Αυτοκρατορικό Καθεδρικό), και στην Τρηρ, που φιλοξενεί την αρχαιότερη εκκλησία της χώρας.[5] Η χώρα διαθέτει συνολικά περίπου 24.500 εκκλησιαστικά κτίρια, στα οποία περιλαμβάνονται πολυάριθμα ακόμη θρησκευτικά μνημεία: μονές, μινστέρ, βασιλικές, ναοί προσκυνημάτων, παρεκκλήσια και παλαιοί καθεδρικοί ναοί που μετατράπηκαν, τα οποία καλύπτουν πληθώρα αρχιτεκτονικών ρυθμών, από τον ρωμανικό έως τον μεταμοντέρνο. Πολλά από αυτά έχουν ενταχθεί στον κατάλογο Μνημείων Παγκόσμιας Κληρονομιάς.

Ιστορία του Καθολισμού στη Γερμανία

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Εκχριστιανισμός των Γερμανών

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Τα πρώιμα στάδια του εκχριστιανισμού των διαφόρων κελτικών και γερμανικών λαών πραγματοποιήθηκαν μόνο στο δυτικό τμήμα της Γερμανίας, το οποίο τελούσε υπό ρωμαϊκό έλεγχο. Ο εκχριστιανισμός διευκολύνθηκε από το κύρος της χριστιανικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας μεταξύ των ειδωλολατρικών υπηκόων της και επιτεύχθηκε σταδιακά με διάφορα μέσα. Η άνοδος του γερμανικού χριστιανισμού υπήρξε σε ορισμένες περιπτώσεις εθελούσια, ιδίως μεταξύ ομάδων που συνδέονταν με τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Ορισμένα στοιχεία της πρωταρχικής παγανιστικής θρησκείας διατηρούνται έως και σήμερα, όπως οι ονομασίες των ημερών της εβδομάδας.

Με την κατάρρευση της ρωμαϊκής κυριαρχίας στη Γερμανία τον 5ο αιώνα, αυτή η πρώτη φάση του καθολικισμού στη χώρα τερματίστηκε. Στην αρχή, οι γαλλορωμαϊκοί ή γερμανορωμαϊκοί πληθυσμοί διατήρησαν τον έλεγχο μεγάλων πόλεων όπως η Κολωνία και η Τρηρ, αλλά το 459 και αυτές υπέκυψαν στις επιθέσεις των φραγκικών φυλών. Οι περισσότεροι Γαλλορωμαίοι ή Γερμανορωμαίοι είτε σφαγιάστηκαν είτε εκτοπίστηκαν.[6] Οι νέοι κάτοικοι των πόλεων επανέφεραν την τήρηση των παγανιστικών τελετουργιών.[7] Ο μικρός εναπομείνας καθολικός πληθυσμός ήταν ανίσχυρος να προστατεύσει την πίστη του απέναντι στους νέους άρχοντες Φράγκους.

Ήδη το 496, όμως, ο βασιλιάς των Φράγκων Χλωδοβίκος Α΄ βαπτίστηκε μαζί με πολλά μέλη του οίκου του. Σε αντίθεση με τις ανατολικές γερμανικές φυλές, οι οποίες προσχώρησαν στον αρειανισμό, ο Κλόβις έγινε καθολικός. Ακολουθώντας το παράδειγμά του, βαπτίστηκαν και πολλοί Φράγκοι, αν και ο καθολικισμός τους συνυφάνθηκε με παγανιστικές πρακτικές.[7]

Image
Ο Αγίος Κολουμβάνος

Κατά τους επόμενους οκτώ αιώνες, Ιρλανδοί, Σκωτσέζοι και Άγγλοι ιεραπόστολοι επανεισήγαγαν τον χριστιανισμό στα γερμανικά εδάφη. Στην περίοδο της Αυτοκρατορίας των Καρολίδων, οι δύο σημαντικότεροι ιεραπόστολοι ήταν ο Κολουμβάνος, που δραστηριοποιήθηκε από το 590, και ο Άγιος Βονιφάτιος, που δραστηριοποιήθηκε από το 716. Οι ιεραπόστολοι, ιδίως οι Σκωτσέζοι Βενεδικτίνοι, ίδρυσαν μοναστήρια στη Γερμανία (γνωστά ως Schottenklöster), τα οποία αργότερα ενώθηκαν σε μία ενιαία κοινότητα υπό την ηγεσία του ηγουμένου της Σκωτσέζικης Μονής του Ρέγκενσμπουργκ. Ο εκχριστιανισμός των γερμανικών λαών ξεκίνησε με τη βάπτιση της αριστοκρατίας, η οποία αναμενόταν να επιβάλει τη νέα πίστη στον γενικό πληθυσμό. Η προσδοκία αυτή συνδεόταν με την ιεροπρακτική θέση του βασιλιά στην παγανιστική γερμανική θρησκεία: ο βασιλιάς ήταν υπεύθυνος για την επικοινωνία με το θείο εκ μέρους του λαού του. Έτσι, ο λαός δεν θεωρούσε προβληματικό το ότι οι ηγεμόνες του επέλεγαν τον τρόπο λατρείας. Η προσφιλής μέθοδος για την επίδειξη της υπεροχής της χριστιανικής πίστης ήταν η καταστροφή των ιερών δέντρων των Γερμανών —συνήθως πανάρχαιων βελανιδιών ή φτελιών— που ήταν αφιερωμένα στους θεούς. Αφού οι ιεραπόστολοι μπορούσαν να καταστρέψουν τα δέντρα χωρίς να θανατωθούν από τις θεότητες, αποδεικνυόταν ότι ο χριστιανικός Θεός ήταν ισχυρότερος.

Οι παγανιστικές θυσίες, γνωστές ως blót, ήταν εποχικές γιορτές στις οποίες προσφέρονταν δώρα στις κατάλληλες θεότητες και γίνονταν προσπάθειες μαντείας για την επικείμενη εποχή. Παρόμοιες τελετές πραγματοποιούνταν και σε περιόδους κρίσεων για τους ίδιους λόγους.[8][9] Οι θυσίες —που περιλάμβαναν χρυσό, όπλα, ζώα και ακόμη και ανθρώπους— κρεμιούνταν στα κλαδιά ενός ιερού δέντρου.

Η ιρλανδοσκωτσέζικη ιεραποστολή ολοκληρώθηκε τον 13ο αιώνα. Με την υποστήριξη των ντόπιων χριστιανών, κατόρθωσε να εκχριστιανίσει το σύνολο της Γερμανίας.

Image
Εκκλησιαστικές επαρχίες και επισκοπικές έδρες στην Κεντρική Ευρώπη το 1500

Ο Καθολικισμός ως η επίσημη θρησκεία της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Κατά τον Μεσαίωνα, ο καθολικισμός ήταν η μοναδική επίσημη θρησκεία εντός της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας (οι Εβραίοι ήταν μόνιμοι κάτοικοι, αλλά δεν θεωρούνταν πολίτες της αυτοκρατορίας). Στο πλαίσιο αυτό, η Καθολική Εκκλησία αποτελούσε μείζονα δύναμη, με μεγάλα τμήματα της επικράτειας να διοικούνται από εκκλησιαστικούς ηγεμόνες. Τρεις από τις επτά ψήφους στο συμβούλιο των εκλεκτόρων του Αγίου Ρωμαίου Αυτοκράτορα κατείχαν καθολικοί αρχιεπίσκοποι: ο αρχικαγκελάριος της Βουργουνδίας (αρχιεπίσκοπος του Τρηρ), ο αρχικαγκελάριος της Ιταλίας (αρχιεπίσκοπος Κολωνίας) και ο αρχικαγκελάριος της Γερμανίας (αρχιεπίσκοπος Μάιντς). Ο αυτοκράτορας μπορούσε να λάβει τον τίτλο του μόνο κατόπιν στέψης από τον Πάπα.

Η Μεταρρύθμιση

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Οι αστοί και οι μονάρχες ενώθηκαν στη δυσαρέσκειά τους προς την Καθολική Εκκλησία, η οποία δεν κατέβαλλε φόρους στα κοσμικά κράτη, ενώ η ίδια εισέπραττε φόρους από τους υπηκόους και διοχέτευε τα έσοδα δυσανάλογα στην Ιταλία. Ο Μαρτίνος Λούθηρος κατήγγειλε τον Πάπα για πολιτική ανάμειξη και ξεκίνησε την Προτεσταντική Μεταρρύθμιση. Το δόγμα του για τα «δύο βασίλεια» δικαιολόγησε την κατάσχεση εκκλησιαστικής περιουσίας και την καταστολή του Πολέμου των Χωρικών του 1525 από τους Γερμανούς ευγενείς. Αυτό εξηγεί την έλξη που άσκησε ο λουθηρανισμός σε ορισμένους ηγεμόνες, οι οποίοι απέκτησαν την πρώην καθολική γη ως προσωπική ιδιοκτησία.

Στις 25 Σεπτεμβρίου 1555, ο Κάρολος Ε΄, αυτοκράτορας της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, και οι δυνάμεις της Ένωσης του Σμαλκάλντεν υπέγραψαν την Ειρήνη του Άουγκσμπουργκ, τερματίζοντας επίσημα τους θρησκευτικούς πολέμους μεταξύ καθολικών και προτεσταντών. Η συνθήκη νομιμοποίησε τη διαίρεση της αυτοκρατορίας σε καθολικά και προτεσταντικά εδάφη. Το θρήσκευμα του ηγεμόνα (καθολικό ή λουθηρανικό) καθόριζε και το θρήσκευμα των υπηκόων του (αρχή cuius regio, eius religio). Οι οικογένειες είχαν περιθώριο να μεταναστεύσουν σε περιοχές όπου επικρατούσε η θρησκεία που επιθυμούσαν.

Η θρησκευτική μισαλλοδοξία και οι εντάσεις εντός της αυτοκρατορίας υπήρξαν από τους λόγους που οδήγησαν στον Τριακονταετή Πόλεμο (1618–1648), ο οποίος ερήμωσε μεγάλο μέρος της Γερμανίας και προκάλεσε τον θάνατο περίπου οκτώ εκατομμυρίων ανθρώπων, κυρίως από ασθένειες και λιμό.[10]

Η εκκοσμίκευση των εκκλησιαστικών κρατών μετά τη Γαλλική Επανάσταση

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]
Image
Η Καθολική Εκκλησία Φράουενκιρχε, στο Μόναχο

Στον Πόλεμο του Πρώτου Συνασπισμού, η επαναστατική Γαλλία νίκησε τη συμμαχία Πρωσίας, Αυστρίας, Ισπανίας και Βρετανίας. Ως αποτέλεσμα, η Ρηνανία παραχωρήθηκε στη Γαλλία με τη Συνθήκη του Μπασέλ (1795). Έξι χρόνια αργότερα, στις 15 Ιουλίου 1801, υπογράφηκε το Κονκορδάτο του 1801 μεταξύ Ναπολέοντα και Πάπα Πίου Ζ΄. Το 1803, με τις εκτεταμένες μεταβιβάσεις (Mediatisierung), πραγματοποιήθηκε μεγάλη ανακατανομή εδαφικής κυριαρχίας στην αυτοκρατορία. Τότε, μεγάλα τμήματα της Γερμανίας εξακολουθούσαν να διοικούνται από καθολικούς επισκόπους (95.000 km² με πάνω από τρία εκατομμύρια κατοίκους). Στη διαδικασία αυτή, τα περισσότερα εκκλησιαστικά κράτη προσαρτήθηκαν σε γειτονικές κοσμικές ηγεμονίες, με μόλις τρία να διατηρούνται ως θεοκρατίες: το Αρχιεπισκοπικό Θρόνο του Ρέγκενσμπουργκ (αναβαθμισμένο από επισκοπή με την ενσωμάτωση του Αρχιεπισκοπικού Θρόνου του Μάιντς), καθώς και τα εδάφη των Τευτόνων Ιπποτών και των Ιωαννίτων Ιπποτών.

Μονές και αββαεία απώλεσαν τα μέσα επιβίωσής τους, καθώς υποχρεώθηκαν να εγκαταλείψουν τις γαίες τους. Παραδόξως, η απώλεια εκκλησιαστικής περιουσίας κατέστησε τις εθνικές ή τοπικές εκκλησίες στη Γερμανία (όπως και στη Γαλλία, την Ελβετία και την Αυστρία) περισσότερο εξαρτημένες από τη Ρώμη (ουλτραμοντανισμός). Η μετατόπιση αυτή τον 19ο αιώνα ενισχύθηκε από πιο ζήλο κλήρο, την αναβίωση παλαιών μοναχικών ταγμάτων, την εμφάνιση μαριανικών αδελφοτήτων, νέων μοναστικών κοινοτήτων ανδρών και γυναικών, καθώς και τη διάδοση λαϊκών ιεραποστολών[11][12]

Πολιτιστικός πόλεμος (Kulturkampf)

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Στα μέσα του 19ου αιώνα, η Καθολική Εκκλησία θεωρούνταν ακόμη και στην προτεσταντική Πρωσία ως πολιτική δύναμη με μεγάλη επιρροή στη δημόσια ζωή. Ωστόσο, οι καθολικοί πληθυσμοί (ιδίως στη Ρηνανία, το Σάαρ, την Αλσατία–Λωρραίνη και τη Σιλεσία) συχνά αισθάνονταν καταπιεσμένοι από τους προτεστάντες ηγεμόνες, ιδιαίτερα όταν εφαρμόζονταν συστηματικές αντικαθολικές πολιτικές: εκδίωξη ιερέων και καλογραιών, απομάκρυνση επισκόπων, κλείσιμο σχολείων, κατάσχεση εκκλησιαστικής περιουσίας, διάλυση ενώσεων, καταστολή συνάξεων και ανοιχτή σύγκρουση με το Βατικανό.[13]

Ο καγκελάριος Όττο φον Μπίσμαρκ θεωρούσε την Εκκλησία απειλή, ιδιαίτερα λόγω της υπεράσπισής της προς τη διωκόμενη πολωνική μειονότητα.

Νόμοι που θεσπίστηκαν στην Πρωσία και στην αυτοκρατορία στις αρχές της δεκαετίας του 1870 εισήγαγαν διακρίσεις εις βάρος των καθολικών. Η Εκκλησία αντέδρασε, προκαλώντας έντονες δημόσιες αντιπαραθέσεις στα μέσα ενημέρωσης και στα κοινοβούλια, όπου καθιερώθηκε ο όρος Kulturkampf («πολιτιστική διαμάχη»). Οι διπλωματικές σχέσεις με το Βατικανό διακόπηκαν και θεσπίστηκαν νέοι νόμοι για την καταστολή της καθολικής αντίστασης. Αυτό όμως οδήγησε σε περαιτέρω στήριξη της Εκκλησίας από τον καθολικό πληθυσμό. Κατά τη διάρκεια του Kulturkampf, τέσσερις επίσκοποι και 185 ιερείς δικάστηκαν και φυλακίστηκαν, ενώ πολλοί άλλοι τιμωρήθηκαν με πρόστιμα ή εξορίστηκαν.

Μετά τον θάνατο του Πάπα Πίου Θ΄ (1878), ο Μπίσμαρκ ξεκίνησε διαπραγματεύσεις με τον πιο συμφιλιωτικό Πάπα Λέων ΙΓ΄, ο οποίος κήρυξε το τέλος του Πολιτιστικού Πολέμου στις 23 Μαΐου 1887.[14][15][16][17][18]

H Καθολική Εκκλησία και η Εθνοσοσιαλιστική Γερμανία

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]
Image
Η θρησκευτική σύνθεση της Γερμανίας σύμφωνα με την απογραφή του 1925. Με κίτρινο αντιπροσωπεύονται οι καθολικοί και με μπλέ οι διαμαρτυρόμενοι
Image
Ο Καθεδρικός Ναός της Κολωνίας στέκεται ορθός ανάμεσα στα ερείπια από τους βομβαρδισμούς των Συμμάχων, 9 Μαρτίου 1945.

Η Καθολική Εκκλησία καταδίκασε τον ναζισμό στα χρόνια πριν από την άνοδό του στην εξουσία (1933–34). Θεωρούσε ως πρωταρχικό της καθήκον την προστασία των Γερμανών καθολικών και της ίδιας της Εκκλησίας. Οι πάπες Πίος ΙΑ΄ και Πίος ΙΒ΄ κατήγγειλαν δημόσια τον ρατσισμό και τη δολοφονία αθώων. Πολλοί Εβραίοι προμηθεύτηκαν πιστοποιητικά βαπτίσεως από ενορίες και ιερείς στη Γερμανία, και ορισμένοι ασπάστηκαν τον καθολικισμό για να αποφύγουν τη σύλληψη, την απέλαση ή την εκτέλεση. Ωστόσο, η αντισημιτική πολιτική των ναζί δεν εξαιρούσε τους «νεοφώτιστους», αφού στηριζόταν στη φυλή και όχι στη θρησκεία, όπως διακηρυσσόταν στο Εθνικοσοσιαλιστικό Πρόγραμμα. Το Βατικανό γνώριζε για τις σφαγές των Εβραίων ήδη από τα πρώτα χρόνια του Τρίτου Ράιχ, καθώς διέθετε θρησκευτικούς αντιπροσώπους σε όλες τις κατεχόμενες χώρες.

Πολλοί μεμονωμένοι ιερείς, μοναχοί και λαϊκοί καθολικοί προσπάθησαν να διασώσουν Εβραίους στη Γερμανία. Ο Αδόλφος Χίτλερ είχε ανατραφεί ως καθολικός στην Αυστρία, αλλά δεν ασκούσε την πίστη του ως ενήλικας και κατά την άνοδό του στην εξουσία. Η Καθολική Εκκλησία ήταν επίσης αντίθετη σε ιδεολογίες όπως ο κομμουνισμός, οι οποίες θεωρούνταν ασύμβατες με τις χριστιανικές αρχές. Ορισμένοι Γερμανοί επίσκοποι περίμεναν από τους ιερείς τους να προωθούν το Καθολικό Κόμμα του Κέντρου, ενώ η πλειονότητα των καθολικών εφημερίδων το στήριζε αντί του Εθνικοσοσιαλιστικού Κόμματος. Στο Μόναχο, ωστόσο, υπήρχαν καθολικοί, κληρικοί και λαϊκοί, που υποστήριξαν τον Χίτλερ, φτάνοντας μάλιστα στις αρχές της δεκαετίας του 1920 να επιτεθούν σε επίσκοπο που υπερασπιζόταν τους Εβραίους.[19][20][21][22] Ορισμένοι επίσκοποι απαγόρευσαν στους καθολικούς της επισκοπής τους να γίνουν μέλη του ναζιστικού κόμματος. Η απαγόρευση αυτή μετριάστηκε μετά την ομιλία του Χίτλερ στο Ράιχσταγκ στις 23 Μαρτίου 1933, όπου παρουσίασε τον χριστιανισμό ως θεμέλιο των γερμανικών αξιών.[23] Οι ναζί δεν υποστήριζαν επίσημα τον καθολικισμό, αλλά προωθούσαν ένα αποστατικό «χριστιανικό» δόγμα, γνωστό ως Θετικός Χριστιανισμός (Positives Christentum), το οποίο ήταν σε ευθεία αντίθεση με την καθολική διδασκαλία.

Ο Καθολικισμός στην Λαοκρατική Δημοκρατία της Γερμανίας

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Μετά τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο, οι καθολικοί που βρέθηκαν στη ζώνη κατοχής του σοβιετικού στρατού βρέθηκαν αντιμέτωποι με μια μαχητικά αθεϊστική κυβέρνηση. Πολλές ενορίες αποκόπηκαν από τις επισκοπές τους στη δυτική Γερμανία. Ο καθολικισμός επηρεάστηκε συγκριτικά λιγότερο από τον προτεσταντισμό στην ίδρυση της Λαοκρατικής Δημοκρατίας της Γερμανίας, καθώς η πλειονότητα των εδαφών της σοβιετικής ζώνης ήταν ιστορικά προτεσταντική και μόλις το 11% του πληθυσμού ήταν καθολικό. Μόνο δύο μικρές περιοχές της ΛΔΓ είχαν πλειοψηφία καθολικών: τμήμα της περιοχής Άιχσφελντ και η νοτιοανατολική ζώνη όπου κατοικούσαν οι Σόρβοι.

Ο Καθολικισμός στην σύγχρονη Γερμανία

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Δημογραφικά στοιχεία

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]
Image
Μέλη της Καθολικής Εκκλησίας στη Γερμανία τον Δεκέμβριο του 2012 (εκκλησιαστικές επαρχίες)

Τον Δεκέμβριο του 2022, οι καθολικοί ανέρχονταν στο 28,5% του συνολικού πληθυσμού (23,9 εκατομμύρια άτομα). Μόνο ένα ομόσπονδο κρατίδιο, το Σάαρλαντ, έχει απόλυτη καθολική πλειοψηφία· ο καθολικισμός παραμένει επίσης η μεγαλύτερη θρησκευτική ομάδα στη Βαυαρία, τη Ρηνανία-Παλατινάτο, τη Βόρεια Ρηνανία-Βεστφαλία και τη Βάδη-Βυρτεμβέργη.

Το γερμανικό κράτος στηρίζει τόσο την Καθολική όσο και την Προτεσταντική Εκκλησία: εισπράττει τον εκκλησιαστικό φόρο μέσω της φορολογίας εισοδήματος και οργανώνει το μάθημα των Θρησκευτικών στα σχολεία, με διδάσκοντες που εγκρίνονται από τις Εκκλησίες. Ο εκκλησιαστικός φόρος παρακρατείται αυτόματα από όλους τους εγγεγραμμένους πιστούς, ανεξαρτήτως της συχνότητας συμμετοχής τους στη λατρεία.[24]

Ο Καθολικισμός στην Γερμανία σήμερα αντιμετωπίζει διάφορες προκλήσεις:

  • Παραδοσιακά υπήρχαν περιοχές με καθολικές πλειοψηφίες και πόλεις με προτεσταντικές πλειοψηφίες. Ωστόσο, η κινητικότητα της σύγχρονης κοινωνίας άρχισε να αναμειγνύει αυτόν τον πληθυσμό. Τα διαδογματικά παντρεμένα ζευγάρια αντιμετωπίζουν το πρόβλημα του να μην μπορούν να λαμβάνουν την ίδια κοινωνία.[25] Εξαιτίας της συνεχιζόμενης εκκοσμίκευσης, στις περισσότερες χώρες του ομοσπονδιακού κράτους δεν υπάρχει ούτε καθολική ούτε προτεσταντική απόλυτη πλειοψηφία (πέρα από αυτές με καθολικές πλειοψηφίες που αναφέρθηκαν παραπάνω, δεν υπάρχει και καμία ομόσπονδη χώρα με απόλυτη προτεσταντική πλειοψηφία στη Γερμανία).[26]
  • Η σύγχρονη κοινωνία αλλάζει παλιά δομές. Αποκλειστικά καθολικά περιβάλλοντα διαλύονται, ακόμη και σε παραδοσιακές περιοχές όπως η Βαυαρία, όπου η καθολική πλειοψηφία χάθηκε στην αρχιεπισκοπή του Μονάχου (συμπεριλαμβανομένης της πόλης του Μονάχου και μεγάλων τμημάτων της Άνω Βαυαρίας) μόλις το 2010.[27]
  • Ο αριθμός των Καθολικών που παρίστανται στη κυριακάτικη Θεία Λειτουργία μειώθηκε από 22% το 1990 σε 13% το 2009.[28][29]

Μία από τις μεγαλύτερες προκλήσεις για την εκκλησία είναι να διατηρήσει τα εγγεγραμμένα, φορολογικά καταβαλλόμενα μέλη (ανεξάρτητα από το πόσο συχνά παρακολουθούν τις λειτουργίες) για να χρηματοδοτήσει τις ενορίες και τους εκκλησιαστικούς φορείς, ειδικά τις διεθνείς οργανώσεις αρωγής της όπως η Adveniat.[30] Οι Γερμανοί καθολικοί, ωστόσο, είναι διχασμένοι στο ζήτημα του υποχρεωτικού εκκλησιαστικού φόρου. Σύμφωνα με τον φόρο, επιπλέον 8% έως 9% του φόρου εισοδήματος παρακρατείται στην πηγή από το γερμανικό κράτος από τους εγγεγραμμένους εκκλησιαστικούς ενορίτες (των καθολικών και προτεσταντικών κοινοτήτων). Παρόλα αυτά, ο φόρος παρέχει στις καθολικές και λουθηρανικές εκκλησίες έναν ακριβή αριθμό μελών και καθαρό εισόδημα 5,6 δισεκατομμυρίων ευρώ (το 2008), γεγονός που έχει βοηθήσει να καταστεί η Γερμανική Καθολική Εκκλησία μία από τις πιο εύπορες στον κόσμο.

Μια δημοσκόπηση από τα πανεπιστήμια του Βερολίνου και του Μύνστερ δείχνει ότι 70% των Γερμανών καθολικών εγκρίνουν ευλογίες για ομόφυλα ζευγάρια, 80% αποδέχονται τα άγαμα ζευγάρια που συμβιώνουν και 85% πιστεύουν ότι οι ιερείς θα πρέπει να επιτρέπεται να παντρεύονται.[31] Το 70% των Γερμανών καθολικών υποστηρίζει τον γάμο ομοφυλόφιλων και το 29% τον αντιτίθεται. Το 93% των Γερμανών καθολικών πιστεύει ότι η κοινωνία θα πρέπει να αποδέχεται την ομοφυλοφιλία ενώ το 6% πιστεύει ότι η κοινωνία δεν θα πρέπει να την αποδέχεται.[32]

Σύμφωνα με έρευνα του ινστιτούτου δημοσκοπήσεων INSA με έδρα την Έρφουρτ, το ένα τρίτο των Γερμανών καθολικών σκέφτεται να φύγει από την Εκκλησία. Οι γηραιότεροι καθολικοί σκέφτονται κυρίως να φύγουν λόγω των υποθέσεων για κακοποίηση παιδιών, ενώ οι νεότεροι κυρίως για να αποφύγουν την καταβολή του εκκλησιαστικού φόρου.[33]

Το 2022, 522.821 άτομα αποχώρησαν από την Εκκλησία, σύμφωνα με στοιχεία που έδωσαν στη δημοσιότητα οι Γερμανοί επίσκοποι.[34]

Η Επίδραση του Τέμπαρτς (Tebartz-Effekt)

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Συνολικό κύμα απεγγραφών και διαμαρτυριών σημειώθηκε στα τέλη του 2013 εξαιτίας οικονομικών σκανδάλων, που ονομάστηκε «εφέ Τέμπαρτς». Οι έρευνες κατέληξαν σε κατηγορίες για κακοδιαχείριση εκκλησιαστικών κεφαλαίων από τον επίσκοπο Φρανζ-Πίτερ Τέβαρτς-βαν Ελστ (Franz-Peter Tebartz-van Elst) της επισκοπής του Λίμπουργκ επί αρκετά έτη. Με το παρατσούκλι «Protzbischof» («επίσκοπος της χλιδής» ή «σπαταλο-επίσκοπος») προκάλεσε αγανάκτηση εξαιτίας της υποκρισίας να κηρύττει την φτώχεια ενώ ζούσε με πολυτέλεια.

Οι υπερβολές του περιελάμβαναν ταξίδια πρώτης θέσης σε ανθρωπιστικές αποστολές στην Ινδία με πτήσεις που κόστιζαν 7.000 € η κάθε μία.[35] Ο Τέμπαρτς και ο αντιβικάριος του Φρανζ Κασπάρ (Franz Kaspar) και οι δύο πληρούσαν τις προϋποθέσεις για το πολυτελές πρόγραμμα συχνού επιβάτη της Lufthansa. Ο Tebartz ανέθεσε την κατασκευή μιας επισκοπικής κατοικίας, του Επισκοπικού Κέντρου του Αγίου Νικόλα (St. Nicholas Diocese Center), κόστους 31 εκατομμυρίων ευρώ.[36] Λεπτομέρειες του έργου κρατήθηκαν μυστικές από τις οικοδομικές αρχές της Λίμπουργκ για να καταπνιγούν φήμες για σάουνες, κελάρια κρασιών και εσωτερικές διακοσμήσεις με πολύτιμους λίθους, αλλά το κτίριο αργότερα βαφτίστηκε «Κάαμπα της Λίμπουργκ», επειδή το χρώμα και ο κυβικός του σχήμα παρέπεμπαν στην Καάμπα της Μέκκας. Αυτό συνέβαινε παρότι ο προϋπολογισμός της επισκοπής ήταν πιεσμένος, συχνά χωρίς κονδύλια για βασικές λειτουργικές δαπάνες και συντήρηση των εκκλησιαστικών εγκαταστάσεων και για υπηρεσίες όπως οι βρεφονηπιακοί σταθμοί.[35]

Το «εφέ Τέμπαρτς» απογοήτευσε τόσο προτεστάντες όσο και καθολικούς Χριστιανούς. Στην Κολωνία η Προτεσταντική Εκκλησία αντιμετώπισε αύξηση απουσιών κατά 80%, με 228 απο-εγγραφές.[37] Επίσης, 1.250 Βαυαροί εγκατέλειψαν την Εκκλησία τον Οκτώβριο του 2013, διπλασιάζοντας από τους 602 του Σεπτεμβρίου. Σε όλη τη Γερμανία οι πόλεις Βρέμη, Όσναμπρυκ, Πάντερμπορν, Πάσσαου και Ρέγκενσμπουργκ ανέφεραν τριπλασιασμό στην αποστασία καθολικών.[37]

Πάπες από την Γερμανία

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Εφτά διατελέσαντες πάπες είχαν καταγωγή από την Γερμανία. Ο Μπρούνο της Καρινθίας, ο οποίος πήρε το παπικό όνομα Πάπας Γρηγόριος Ε΄ (996-999) ήταν ο πρώτος Γερμανός πάπας. Στον 11ο αιώνα εκλέχθηκαν πέντε γερμανοί πάπες, συμπεριλαμβανόμενο τον Πάπα Λέων Θ΄, ο οποίος έχει αγιοποιηθεί από την Καθολική Εκκλησία. Ο πιο πρόσφατος Γερμανός πάπας ήταν ο Βενέδικτος ΙΣΤ', προηγουμένος Ιωσήφ Καρδινάλιος Ράτζινγκερ, ο οποίος υπηρέτησε ως πάπας από το 2005 εώς την παραίτηση του το 2013.

Δείτε επίσης

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]

Παραπομπές

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]
  1. ↑ Annuario Pontificio 2012, p. 1127
  2. ↑ Bischofskonferenz, Deutsche (28 Ιουνίου 2022). «Kirchenstatistik 2022». Deutsche Bischofskonferenz. Ανακτήθηκε στις 30 Ιουνίου 2023.
  3. ↑ «Church statistics PDF» (PDF). Αρχειοθετήθηκε από το πρωτότυπο (PDF) στις 2 Ιουνίου 2010. Ανακτήθηκε στις 1 Ιουλίου 2015.
  4. ↑ Craig R. Whitney (28 Δεκεμβρίου 1992). «Church tax cuts the German fold». The New York Times.
  5. ↑ Annuario Pontificio 2008 en presentert
  6. ↑ Kurt Hoppstädter and HansWalter Herrmann (Publishers, Geschichtliche Landeskunde des Saarlandes, Book 2: Von der fränkischen Landnahme bis zum Ausbruch der französischen Revolution. Selbstverlag des Historischen Vereins für die Saargegend e. V., Saarbrücken 1977, Pg 17/18
  7. 1 2 Kurt Hoppstädter and HansWalter Herrmann (Publishers, Geschichtliche Landeskunde des Saarlandes, Book 2: Von der fränkischen Landnahme bis zum Ausbruch der französischen Revolution. Selbstverlag des Historischen Vereins für die Saargegend e. V., Saarbrücken 1977, Pg 25
  8. ↑ See Viga-Glum's Saga (Ch.26), Hakon the Good's Saga (Ch.16), Egil's Saga (Ch. 65), etc.
  9. ↑ Adam of Bremen. Gesta Hammaburgensis Ecclesiae pontificium Book IV. Ch.26–28.
  10. ↑ Parker, Geoffrey (2008-10-01). «Crisis and Catastrophe: The Global Crisis of the Seventeenth Century ReconsideredGeoffrey ParkerCrisis and Catastrophe» (στα αγγλικά). The American Historical Review 113 (4): 1053–1079. doi:10.1086/ahr.113.4.1053. ISSN 0002-8762. https://archive.org/details/sim_american-historical-review_2008-10_113_4/page/1052.
  11. ↑ David Blackbourn, Marpingen: Apparitions of the Virgin Mary in Nineteenth-Century Germany (New York: Alfred Knopf, 1994), 29.
  12. ↑ Jonathan Sperber, Popular Catholicism in Nineteenth-Century Germany (Princeton, NJ: Princeton, 1984)
  13. ↑ James Carroll, CONSTANTINE'S SWORD (Boston: Houghton Mifflin Company, 2001), p. 486.
  14. ↑ Clark, Christopher (2006). Iron Kingdom: The Rise and Downfall of Prussia, 1600–1947Απαιτείται δωρεάν εγγραφή. Harvard University Press. σελίδες 568–576. ISBN 9780674023857.
  15. ↑ Grew, Raymond in: "Liberty and the Catholic Church in 19th. century Europe", Freedom and Religion in the 19th. Century, edited by Richard Helmstadter, Stanford University Press, 1997, (ISBN 9780804730877)
  16. ↑ Olsen, Glenn in: The Turn to Transcendence. The Role of Religion in the 21st. Century, The Catholic University of America Press, 2010, (ISBN 9780813217406)
  17. ↑ Iván T. Berend in: An Economic History of 19th-century Europe, Cambridge University Press, (ISBN 978-1-107-03070-1)
  18. ↑ Rebecca Ayako Bennette, Fighting for the Soul of Germany: The Catholic Struggle for Inclusion after Unification (Harvard U.P. 2012)
  19. ↑ Kevin Spicer Hitler's Priests (DeKalb: University of Northern Illinois Press, 2008), 30
  20. ↑ Spicer, Resisting the Third Reich, 29
  21. ↑ Ludwig Volk, Cardinal von Faulhaber, 1917-1945 Volume I (Mainz, 1975), 305-325.
  22. ↑ Faulhaber Archives in Archiv des Erzbistums Munchen und Freising
  23. ↑ «The German Churches and the Nazi State». Ανακτήθηκε στις 18 Απριλίου 2017.
  24. ↑ Niels Sorrells,"Luther's spiritual heirs face uncertain future, CHRISTIAN CENTURY, March 20, 2007, 16
  25. ↑ Pongratz-Lippitt, Christa (26 Ιουνίου 2004). «Katholikentag draws 20,000». TABLET. σελ. 26.
  26. ↑ «Protestant (EKD only) and Catholic statistics by Bundesland 2021)» (PDF). Ανακτήθηκε στις 25 Μαρτίου 2023.
  27. ↑ Erzdiözese München: Nichtkatholiken seit 2010 in der Mehrheit Catholics a minority in Archdioses Munich: source Austrian Catholic Newservice
  28. ↑ «Deutsche Bischofskonferenz: Home» (PDF). Ανακτήθηκε στις 18 Απριλίου 2017.[νεκρός σύνδεσμος]
  29. ↑ «Key Performance Indicators of the Catholic Church 1990 -2009» (PDF). Αρχειοθετήθηκε από το πρωτότυπο (PDF) στις 26 Ιουνίου 2011. Ανακτήθηκε στις 18 Απριλίου 2017.
  30. ↑ See Willkommen zum Adveniat-Blog, Adveniat Media Portal, etc.
  31. ↑ «Germany's quiet Catholic rebellion on gay blessings and women preachers». BBC News (στα Αγγλικά). 24 Μαΐου 2021. Ανακτήθηκε στις 11 Μαρτίου 2022.
  32. ↑ Diamant, Jeff (2 Νοεμβρίου 2020). «How Catholics around the world see same-sex marriage, homosexuality». Pew Research Center (στα Αγγλικά). Ανακτήθηκε στις 11 Μαρτίου 2022.
  33. ↑ CNA (12 Μαρτίου 2021). «Survey: One in three Catholics in Germany thinking of leaving Church». Catholic News Agency (στα Αγγλικά). Ανακτήθηκε στις 11 Μαρτίου 2022.
  34. ↑ Wimmer, AC· CNA (28 Ιουνίου 2023). «German Exodus: Half a Million Catholics Abandon Church in Historic Departure». National Catholic Register (στα Αγγλικά). Ανακτήθηκε στις 31 Αυγούστου 2023.
  35. 1 2 Muller, U. Martin; Wensierski, Peter.'Living in lap of luxury:Bishop's extravagant behavior triggers uproar'.August 23, 2013.Der spiegel online.http://www.spiegel.de/international/germany/german-bishop-of-limburg-triggers-uproar-with-luxurious-lifestyle-a-851707.html retrieved December 6, 2013
  36. ↑ «Tebartz-van Elst: Das kostet die Einrichtung im Limburger Bischofssitz». Der Spiegel. 10 Οκτωβρίου 2013.
  37. 1 2 «'Untrusting' Catholics rush to leave church». The Local: Germany's news in English. 7 Νοεμβρίου 2013. Ανακτήθηκε στις 6 Δεκεμβρίου 2013.

Εξωτερικοί σύνδεσμοι

[Επεξεργασία | επεξεργασία κώδικα]
Ανακτήθηκε από "https://el.wikipedia.org/w/index.php?title=Καθολική_Εκκλησία_στη_Γερμανία&oldid=11321323"